..续本文上一页梦。梦醒以后，方知一切皆空。
唯识告诉我们，醒睡一人，现梦一心，都是同一心识的变现，何有现真梦假之说，怎么就对外在之境是虚是实分不清。对于梦境不实一听便知，说到唯识无境却始终不明。要知道，我们现在是仍处于无明大梦之中，所有的认识都如梦境，故所见到的一切也都认为是真。事实上，现境梦境，唯一心所变，一心所现的万法，怎会有虚实的不同。所以，如果你承认梦境虚妄，那就应该承认万法无自性；假如定执外境是有，那也一定得承认梦有实境。凡是一个有正常思维的人，都不会说梦境是真。只要我们能认识外境不实，悟入唯识实智，达到真正的自在解脱，从无明大梦中觉醒，到那时，就会发现原来这无量劫所经历的一切皆空无自性。由此梦喻我们可知，唯识所变的万法无实外境。由此，唯识无境的理论也就可以得到如实的论证。
另外，能说明唯识无境的例子，在日常生活中还有很多很多。如幻术师变的车马牛羊幻师喻，沙漠上让渴鹿生起水想的阳焰喻，空花水月光影喻，还有深谷的回声音响等譬喻，这些日常生活中随处可见的现象，本无实义可得，但被不明真相的人认为一切皆真，可见，所有妄相乃有情分别计度心识的显现，无有实在可得之外境。
释四事难明唯识无境
唯识学说虽然是言之有理，持之有故，但在我们日常生活之中，我们所接触的一切事物，却大都是物质构成的，并且它们都有自己存在的时间、空间和作用，这一切，怎么能让人说它们是不是实存，而是唯识所变现的呢
对于这个问题，世亲菩萨的唯识二十论中的前三个颂子，把这个问题回答得清清楚楚。也就是二十论中的四事难，其证实的亦是唯识无境的道理。
首先外人就针对唯识宗的宗旨“外境非实有，皆是识所现”这一命题提出问难。外人认为：“若识无实境，即处时决定，相续不决定，作用不应成。”其意是说，如果说一切法唯识所变，没有实境可得，那就有四件事不应该成立。(一)处决定不应成；(二)时决定不应成；(三)相续不决定不应成；(四)事物有作用不决定不应成。面对这一挑战，论主毫无退缩，就举梦喻、地狱、饿鬼等为例给予一一破斥。首先论主说：“处时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等，如梦损有用。”此即是说唯识是无实境，但不妨碍时间和空间的决定。如梦中所见闻的境界，虽然不是实有，但在梦境之中的人仍然梦到山河大地、亭台楼阁、花草树木、男女老少、车马牛羊等。梦中一切各有定处，非一切处，各有定时，非一切时。或梦到在此处遇老朋友，欢愉欣喜；彼处逢凶，恐怖张惶；或梦前面逢时，高官厚禄，后时斩首，极端凄凉。梦中一切与醒时无有差异，自成宇宙，品物森罗，并非要有实境才定时处。由此可推知，吾人所见一切亦如梦境，虽有一定的时间、处所，但此处境并非真实，亦是唯识所显。
又若说各人的视听变各自的境界，既不相同，就不应大家共见同一境界。其实不然，须知众生轮回六道之中，各由其引业和满业所感，引业感总报，满业感别报。例如，吾人得生人道均称为人，此是引业所感的总报，而每个人又有高矮胖瘦、美丑智愚的不同，这就是由满业所感的别报。随着有情不同的业力则所见亦各有异，如一池清澈的河水，人类见是清水，天人见则是琉璃，饿鬼见到的则是脓血，由此可见水是无实性的，饿鬼之所以能共同见到满是脓血的脓河，此亦是它们的引业所致。由此类例，有情虽然同见山河大地等外境，是由业报彼此相同所使然。然此所说相同，只是互相相似，并非同见一物，因于同中另有不同。诸同趣有情，引业虽同，总报相似，满业不同，别报即有差别。唯识导论云：
然诸饿鬼，虽同一趣，见亦差别，由业异相，所见亦然。彼或有见大热铁团，融煮迸溅或时见有屎尿横流，非相似故。虽同人聚，薄福之人，金带现时，见为铁锁，炎热极至，不能靠近；或见蛇吐其毒火。是故虽在人趣，亦非同见。又如经中有“三十三天，共宝器食，随业所招，其食有异”之说；又说：“无量有情生一佛土，随心净秽所见有异，若人心净，则见此土妙宝庄严。”
由此可知，一切有情虽同见一时处，其所见者，同趣异趣，所变各殊。终非同一境界，故说外境实无定性。
又若说唯识无境，一切外境应如空花水月无其作用，此亦不然，譬如做梦，梦境虽不真实，但若梦见男女做爱，却有使男子遗精，妇女损血的作用。不仅梦中如此，即使醒时，由于意识的关系，亦可有其作用，如谈虎色变、杯弓蛇影、草木皆兵、望梅止渴等等的事例，乃至催眠可以疗病等诸如此类的事实，皆可证明虽无实在外境，亦能产生很大作用的道理。
不惟用梦等喻能令外人哑口无言，若单用地狱一喻亦能令外人无立锥之地。如《唯识二十论》云：“一切如地狱，同见狱卒等，能为逼害事，故四义皆成。”此颂意为如地狱中的罪人，所见地狱中的种种境界及受其逼害，亦有处时决定，有众罪人共见和有作用。但这一切的一切都是由于罪人的业力所感，并非是离心识而实有的。由于堕地狱者的业增上力，便妄见狱卒等逼害他们。此狱卒虽是堕狱者的业识所幻现而并无实体，然而堕狱者却仍要在固定的地方，固定的时间内遇见他们而其逼害，鉴于此，即此地狱一喻就可以说明此等四事皆能成立。因四事能成，故唯识无境亦无错谬。
教理比知 唯识无境
唯识无义之理，对于得现量智，也就是悟入唯识现观的圣者来说是十分清晰明了的，可是对于无修无证的凡夫，或是正在修行没有证悟的人来说，却是十分的困难，怎么能让他们明白解唯识无义之理呢
方法佛陀早已为我们指出，那就是从圣教和理论中去比类推知，然后就能得到我们想要的东西。圣教是圣人亲自证悟之后，又亲口宣说出来的，对于他们来说是现量，而对于我们来说，却成为比量，成为我们获得正确理论的材料和依据。对一个正信的佛教徒来说，圣教量是绝对的权威。这样，通过圣教量的比对，即使是对唯识无义之理不能完全明解，但对此义的真实性则是确定无疑。
圣教我们已经确信，唯识无义之理在圣教中是如何阐明
《摄大乘论·所知相品》云：“此中教者，如《十地经》薄伽梵说：如是三界，皆唯有心。”《十地经》是《华严经·十地品》，经中三界所有唯是一心的圣教很可作为心有境无的有力证明。又《解深密经·分别瑜伽品》中慈氏菩萨请问佛陀关于心境是一是异的问题时说：“诸三摩地所行影像，彼与此心当言有异，当言无异
佛告慈氏：当言无异，何以故
由彼影像唯是识故；我说识所缘唯识所现故。世尊!若三摩地所行影像，即与此心无有异者，云何此心还取此心
慈氏!无有少法能取少法。然即此心如是生时，即有如是影像显现。如质为缘还见本质，而谓我今见于影像，及谓离质别有所见影像显现。此心亦尔，如是生时，相似有异所见影像。”此心在境上转叫行即是缘虑，故所行、所缘、所取有同样的意义。专注一心曰三摩地。三摩地所行影像，如我们修不净观时，到荒山野岭坟冢间，去看那些溃烂臭秽不堪的死尸和骷髅，此种景象因看得仔细故印在心中。当入定时，既于定心中现起溃烂及骨骸的情景，这定心所现的景象，和镜中所现的物象一样，故亦名为影像。再者，此定中所现的影像，是我们观想到的，不是记忆的显现，记忆中的东西现起时是模糊不清晰的，而定境所现之物是绝对清晰明了，所以说定中所现的影像是由内心所现起的，纯是心识变现的产物。此影像既是识所变现，那它与心应是各别的二法。答案是错的，此影像唯是心识所变，与心识无有差别。故经中说“我说识所缘，唯识所现故”，此第一个识字是指能分别的心，是见识；第二个识是指所分别的境，是相识，它是依见识而生起的。此中能分别的是识，所分别的亦是识，故境心二法无有差别，皆是识心所现，无实外境可得。
既然能缘的心与所缘的境无有差别，彼二者应是一法，既是一法何分能所
为何此心还能缘取此心，如心可缘心，则与世间所说刀不自割、眼不自见、指不自指的道理相违背。
“无有少法能取少法，然既此心如是生时，即有如是影像显现”是佛陀最精辟的回答。不是一法不能自取，无论什么法，无论它是一是异皆不能自取，因为在根本上就没有少法能缘取少法。凡是我们所认识到的一切，并没有一种所谓客观独立存在的本质，当我们心识现前的时候，心上必然的现起一种境界相，因为错误的认识与执著，觉得他是离心存在的外境。实际上，那所认识的境相，只是自心现起的影子，如心缘色相时，就有色的影像显现。能缘心必待所缘境而生，所缘是由能缘的识所变现，并非真的离能缘的心外，另有一个可以为心识所缘的东西。如我只以自己的面目等本质为缘，在水、镜中都可以见到自己面目的本质，可是不明此理的人，就以为我今见到了我的影像，它是离开我身体之外而有的，更有甚者，看后会生起恐怖心。有情的虚妄分别心也是如此，在缘聚时自然生起虚妄影像，好像是离心别有，实则此影像还是由心识所变现，并没有真正离心而有的影像存在。
从上面所引的圣教可以看出，唯识无境的思想，在理论上已明显地表现出来。如定中修不净观的行者，能于定中观死尸青淤脓烂等相，实际上定中没有死尸真的摆在面前，只是修定者随心所现的影像。由此可知，修定的行者在一切识中，都可以比类推知，一切所见都是唯识所变，离识之外无实外境可得。话说到此，也许有人会说行者定中所现的影像，是过去至荒山野岭所看死尸形相的回忆，不能说它是由心识所变。此说非也，定中之境，非是过去景象的回忆，而是心识所变现的影像，它能明了显现且能坚固安住，绝对不同于忆持所见的过去那隐约不明、忽有忽灭落谢影像，此二者绝不可同日而语，这完全说明定中所现的影像唯是识现。如…
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