..續本文上一頁此說來，那我們何能前時聽法至今仍明記不忘呢

　　此說亦非離識而有，這個能記住佛法的憶持識，是以過去境爲所緣，過去不是現在，這種憶念的産生，是後念分別意識似前念境現，由于與念心所相應的關系，于是就産生了憶念的作用，所以，我們能清楚記憶前境。故《唯識二十頌》中“如說似境識，從此生憶念”說的就是這個道理。可見宇宙萬法不離于識，離識之外並沒有實境的存在。由上可知，行者雖沒有證得無分別智，但只要從教理中去比類推知，亦能對唯識無境的理論獲得正確的認識。

　　聯想體會 唯識無境

　　我們每一個人都是生活在社會、家庭這個大環境中，從啓蒙老師——我們的父母算起，一生不知道要受教于多少師友，所學的一切知識學問和生活經驗，無一不是源自他們。他們的諄諄教誨，他們滿腔的熱情和希望，他們關懷備至的呵護，爲的就是讓我們能夠得做一個能給自己快樂的主人翁。親朋好友充滿我們生存的空間，一切的善惡教法時時把我們熏染，讓我們在生死與解脫之間打起拉鋸戰，一句善法也許能讓你成佛做祖，一句惡教可能會導致你下墮叁途。善惡友教實在重要，可這一切都不離我們的心。因此，把握此心是我們生存的根本。

　　怎麼從善惡友教中體會唯識無境，以下就舉教學這一大家都熟悉的事例來說明。不知道萬法唯識的人，會提出這樣的問題，若說一切有情衆生都是由自識所變相似外境而顯現，不借外境爲所緣。那麼，我們親近善友得善法，親近惡友得惡法，那“近朱者赤，近墨者黑”的說法又怎麼能成立呢

　　這對于我們來說，確是一個問題，但對于通達唯識無境的聖人來說，就很容易解決，僅用《唯識二十論》中“展轉增上力，二識成決定”十個字，就把這個問題解決了。我們只要弄懂此二句的意思，以上的問題也就迎刃而解了。

　　此中展轉，就表示不是親因緣，是間接緣；增上力，顯不是因緣，是增上緣。“展轉增上力”這一句話依王恩洋《唯識二十論疏》中說有二種意義，(1)說唯識不是說唯我，不是說除自身以外無余有情，而是許有無量無邊的有情存在。《成唯識論》雲：

　　奇哉固執獨處生疑，豈唯識教，但說一說，不爾如何

　　汝應谛聽：若唯一識，甯有十方凡聖因果等別

　　誰爲誰說，何法何求

　　故唯識言，有深意趣。……故定應信一切唯識。

　　此義是說各各有情的所緣境界都是自識所變現，不是說只唯有自識，其余的一切有情都不存在，如空花水月，地獄獄卒。(2)說一切法唯識，不是說除自識外，所有的一切外境都不存在，依他人之識所變的東西對自己來說也是外境。但是，識緣外境時，不能直接親緣取外境，它只能作自識生起的增上緣。如在上課，課堂是由能教者老師和受教者學生共同組成的，此二者的關系是互相展轉作增上緣。因有學生作爲老師的增上緣，所以才能使老師自識上的法義(教課內容)顯現，即構成講課；反過來，由老師講課做增上緣，才于學生自識上變現一個相似的法(講課內容)做爲自己的親所緣緣，即成聽課。由于有能所互爲增上緣，才讓受教者隨著能教者的正邪二法，生起正邪二識。如我們親近善師善友聽聞善法，受教者以之所說的善法爲增上緣，以自識托彼教法變現的相分爲親所緣緣，這樣聽法者的善識就能生起；反之，邪識就生起。從中可以看出，老師和學生，講課與聽課，都是相對而存在的，雙方缺任何一方都無法成立。沒有學生的存在，老師不可能坐在家中自封我是老師；反之，沒有老師，學生之名又如何存在，他們向誰學，學什麼

　　可知，善惡法對受教者能否起作用全在受教者本身，因爲外境對自識來說只是增上緣，不是親因緣，若自識不以善惡法爲所緣境，此法對之就有會發生任何作用。

　　個人業力的深淺和根機智慧的不同，對聽聞教法所得受益也有很大的作用。如一班有50個學生，一個老師所講的內容，對于50人來說就有50種理解，因他們的根機智慧不同，所得的受用也絕不一樣。有的能聞一知十，有的聞一知二叁，有的是聞一知一，更有一知半解和全不解的。出現這種現象不能推過于老師，只能說是法不對機，“佛以一音演妙法，衆生隨類各得解”。衆所周知，華嚴會上，諸大聲聞如聾若啞不解一字。可見，縱然是同受一師，因各人的情識不同，故所生之智與所得之法益也絕不相同。假使師徒二人的學識和思想相差的不遠，彼此相契機，學者就有所知有所悟，反之，二者相差千萬裏，就是累死老師，學生還是聽不明白，純粹白廢工夫。這就像外地人聽閩南話，耳朵也聽見他在發音，但意思卻完全不懂，跟聽風聲雨聲和鳥叫聲沒有區別，對自己不起作用，又有何意義呢

　　再者，受教者的根機智慧深淺與所得的受益也大有關系，就算能教者是具大智慧大善巧的大導師，若是見到一些根機十分陋劣的聽法者，就是終日教誨也得不到大的受用。故《唯識二十論疏》對教聽之間受不受益的問題有一段詳盡明了的說明。疏雲：

　　又諸有情善根厚薄，于受教時所得亦異，能教之人雖具大德，彼受教者根器太淺，則其習染，更轉甚難。若夫大賢之資，忠信成性，則聞言感激，奮然思齊，骐骥追風，一日千裏矣。親近惡友亦如是。孔子曰：性相近也，習相遠也。唯上智與下愚不移。不移之人，則雖近惡友，而善性不失。雖近善友，而頑固不化者也。其余中人，則隨緣化導，而善惡增減矣。要其所以增減者，以其自識上種待緣而有，行與不行，非謂友教便能直接增減之也。是則友教于人但作境上緣，不作親因緣。故堯舜不得于事，舜禹不得于父，兄弟師生賢愚善惡不能強同，而諸佛如來亦不能強度有情。根未熟者，性不具者，終不能如之何也己。

　　從上可知，無論我們所得到的一切，都是自識的變現。因萬法都是依識種爲親因，衆法爲助緣而生起的，無有一實性存在，無一外境可得。如我們以聖教善法爲助緣，讓自識生起對它的認識再爲己所用。雖友教善法不能做爲我們的親因緣，但外境的善惡對我們善惡法的生起有很大的作用。因外境對人有潛移默化的作用，因此就有了“久處幽蘭之室不聞其香，久處惡穢之地不聞其臭”的說法，也就形成了“近朱者赤，近墨者黑”的結局。

　　從上面這段文字中，我們就能看出，友教是不能做親因緣的，如果可以做親因緣，那我們根本就不能去努力修道，只要把諸佛菩薩當做所緣境，我們的智慧就和他們等同，可事實上我們仍要自己修行，才有無上佛道的成就。可見，外境只能作爲自識生起的增上緣，友教對于聽者的作用仍是由彼自識所變。由此可知，境由識變，萬法唯識，離識之外，無實外境可得。

　　唯識無境的現實意義

　　佛陀出世的本懷，是爲了救度廣大罪苦衆生，所以轉*輪四十九年，講經說法無量無邊，爲的就是用語言文字的善巧方便來接引學人。無論哪一種教法，其目的都是欲令衆生離苦得樂，讓人轉迷成悟，轉識成智，達到解脫。對于佛法，真空易談，妙有難說。作爲成立妙有理論的唯識學，更是名相繁多，難以掌握。但是不論如何難理解，其宗旨總不出緣起性空。世界萬物沒有無因無緣自然而生的東西，都是業種爲因衆緣和合的産物。因此，阿賴耶識所變現的八識，成爲衆生相續不斷，器界永住不滅的主體。當我們真的能認識這個心識，把握這個心識，了知萬法的虛妄性時，還有什麼能讓我們放不下呢

　　《唯識二十論疏》中的這一段文字，也許會讓我們對自己從何來，又如何生存于世間多一些了解，能多了解自己是如何在世間生存。疏雲：人有欲望乃須物用者，既起分別，執我我所，貪著外境，因起于欲。由欲有求，因求有受，于是享樂欣喜，得之泰然，設求不得，苦亦隨之。一切有情即隨欲而生死流轉，故無有情不假物以爲因，是以天下熙熙，皆爲欲往，天下攘攘，皆爲欲來。無欲無求，則涅般寂靜。雖有外物，亦無所須，既無所須，無外物可得也。

　　所謂隨欲有異所需即殊者，枭嗜腐鼠，人食膏粱，羊食麥草，有情所需，隨欲異矣，同在人中，所嗜亦別，貪夫殉財，烈士殉名，誇者死權，衆庶憑生，賢人君子不寶珠玉而忠信，重義于生，殺身成仁，故諸所需，亦無定性，悉本自心。

　　所謂心離欲染則淡泊超然，貪欲無厭則心隨物轉者，志士仁人，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，心超物境，縱便箪食陋巷，不改其樂，素位而行，不願夫外。若夫貪欲熾盛，遇色則迷，遇財思盜，酗酒好亂，敗壞德行，禮法不顧，廉恥道喪，爲境界之奴隸，爲外物而奔馳。莊生有言，哀莫大于心死，而身死者次之。迷境亡心之謂也。

　　這何會有這種結果，原因都是衆生情執深重，對緣起性空，唯識無境的道理不明所造成。唯識無境，明確地給我們指出，凡是心識所現的一切，都是無義的存在，不能從任何一法中尋找出一個真實的自我，找出一個常一主宰的實體。縱觀世界人生，人們生活于自以爲實的境界中，對人生各懷其解，各以自以爲是的方式面對千變萬化的世界。不同的心態注定了不同的人生觀，有悲觀的人生，有醉生夢死的人生，有向鬼神乞求的人生，有盲目沖動的人生，還有的就是不知是苦是樂的人生。這些不同的人生觀，從佛法緣起的角度看，都是一些錯誤的妄執。對宇宙人生的態度，我們要從正確處下手，萬法因緣生，就是說萬有的一切現象，都是由各種條件互相攝持的關系而生起和存在，此乃宇宙人生的真理。如一棵樹的生長，須一粒樹種此是因，還需要水、土、陽光等助緣才能成長，此水土等緣又是由衆緣的和合。另外，長大的樹又可以用于不同的地方，如做家具爲人們所用等。如此層層推究，則會發現物物是互助的，沒有獨立一法的存在。廣推博演，一棵樹能攝成萬有，萬有諸法又助長一物，因而形成一個互相幫助依賴生存的關系網。共同的業緣把我們牽引到這個汙濁惡世之中，同是天涯淪落人，相逢何必曾相識。不要對任何一個需要你幫助的人說，我不認識你，我們之間有著千絲萬縷的聯系。因此，對于美好未來的開創，對于無上妙樂的追求，我們大家須齊心協力往前走。個人是渺小的，群體是偉大的。作爲群體的一部分，個人的所作所爲完全影響著一個群體的命運。當一個人知道佛法，並能運用到日常生活中，作個清淨慈悲的人，那它會影響到他生活的集體，集體也隨之而淨化。一個人的善惡好壞會影響一個群體，但一個群體的進步與腐化又會導致個人的興衰和退毀。緣起的我們怎能夠脫離生我的衆緣。

　　心淨則國土淨，佛國並不是在遠不可及的天邊，它就在我們心中。當除去一切煩惱惑業障之後，不再造輪回之業的時候，清淨的國土就顯現在前，如果離心覓淨土，猶如尋兔角，那是根本無有的存在。我之存在是因對我的執著，我的執著又導致了我的存在。其實緣起的生命，是由精神、物質種種因緣的和合，因此，我們沒有執著的需要，只有認清衆緣和合之我的本性，打破一切無義的妄執，我們才能真正得到涅槃妙境。如果真切了解萬法唯識，那麼，我們每人都具有改變宇宙萬有的功能。境由心造，要改變外境，首先要改變各自的心靈。當一切惡業被消除怠盡時，我們就可以得到心識的清淨。從現在開始，只要我們都去行正業，斷惡業，截斷雜染業種的路，讓它們沒有永生的機會，那現世的淨土就能夠在我們人間真正實現。

　　用佛法的智慧去樹立正確的人生觀，不能昧幻爲真，讓自己處處受到束縛，處處感到痛苦，如春蠶作繭自縛，自己把自己困在無邊的長夜之中，永遠見不到光明與清淨。我們應該認識到識所變境的虛幻不實，並可以任運盡其幻化的作用，努力修習六度萬行，去改造去轉化自己的惡業識種。當善法任運現前時，我們也就達到了轉染成淨。 佛法是以人生問題爲出發點，其主要目的是使人們認識緣起諸法的真義，破除我法的執著。只要我們認清唯識無境，並依佛陀的教導去如法加功用行，我們就能證得無上菩提佛果，涅槃妙境。

　　結 論

　　唯識宗是以唯識現觀來解釋世界，對于諸法現象與本質的問題，“唯識無境”是對此問題最具有說服力的證明。明白唯識無境的道理只是學習唯識的第一步，真正的目的則是悟入唯識性相轉染成淨。因此我們就不能只停留在學習唯識經論的文字法義階段，必須依著所理解的教義中的修行方法，真誠地腳踏實地去實踐才是我們證得無上佛果的唯一路徑。以智慧推求觀察自識上所緣一切法，了解它虛妄的一部分而排遣之，此是空觀；了解它真實的一部分而存有之，這是有觀。此空是空其所本有的虛妄相，有是有其所本有的實法，空是遣，有是存，遣虛存實，依智在一切的所緣法上，生起這樣如實的觀照，我們就可以悟入中道妙理“唯識無境”。

《略論唯識無境(淨然)》全文閱讀結束。