..续本文上一页也应懂得“自治”。自治的方法有二种，即：“一者依自力，二者依外力”。所谓自力，是要求国王时常反省：“我今所行，为是放逸，为非放逸？为有慈心，为无慈心？为是应作，为不应作？为是善业，为是恶业？若知所作是不应作是恶业者，即止不作，生惭愧心，悔过自责，畏恶名称，畏堕恶道”。也就是自行自律，时时警惕自己，约束自己。所谓依外力，即是于国内处处求能如实语的大沙门，将其请到宫中，国王应“迎送礼拜问讯，尽恭敬心，尽尊重心”，求其指点和教诲，“闻已受持，如法改悔，”达到真正“舍十恶等恶行法”，“行十善等十行法”，(以上见卷四《王论品第五》)。这就是依外力自罪自治。经文中特别强调国王依外力自治的重要，所以对破戒比丘的治罪，也是礼让三分。

　　《尼乾子所说经》的主旨是阐明三乘为便、一乘真实的义理和《妙法莲华经》的旨趣相同，但它进一步把世间法结合在一起，使一佛乘的思想更易于为广大信众所接受。

　　3、三昧类经典

　　三昧类经典，是法华部的重要内容之一。它主要强调修持的义理，为以后天台宗主张的教观双修的“修”的部分，提供了思想理论基础。主要经典有《法华三昧经》和《金刚三昧经》。

　　《法华三昧经》

　　《法华三昧经》一卷。刘宋沙门智严译于元嘉四年(427)。本经乃佛为罗阅王之女利行宣说法华三昧的行法。叙述罗阅祗城耆崛山中有无数比丘众、菩萨众等齐聚来会，欲问请佛。佛口放光明，遍照十方，佛身忽然不见。罗阅王辩通、王女利行、诸女等齐来。佛遂由地涌出，坐大宝莲花上，为王女宣说法华三昧的行法。王女得道后，与众问答，诸女皆发心出家，王亦出家，并得授记。

　　何谓法华三昧？经文中解释说：“譬如大国中有一树，有一华覆三千大千刹土，其香薰恒边沙佛国。若有人得闻名字，若知解，自然疾得是三昧。若诸病痛者，得闻是三昧，应时自解，人根众病消尽。”经文中最后还说：不可计恒沙百千人民闻佛说法华三昧后，“皆发无上正真道意，逮无所从生心，无数千声闻，皆逮阿惟越致地。”足见修法华三昧的威力之大。《法华三昧经》中指出行法华三昧，可分两个阶段：

　　其一，知法身如幻，观人身物无形。

　　经文中说，在修法华三昧之前，就应懂得二事：“一者知法身如幻如化，二者知淫怒痴无根无形。”如来还以偈言解释：“法身有一切，化幻现沉浮。淫怒痴无形，如水现泡沫。观察人身物，如灭无形住。离散合自成，分别计皆空。”这种万法如幻如化，一切皆空的思想，乃是修持法华三昧的思想基础。

　　人毕竟生活在现实世界上，难免要待人接物。故有六相、六尘、穴识的意念。经文中对修法华三昧者强调四事，即：“一者行戒无色想，二者行檀无受者，三者不厌无乱者，四者行智无遇者。”意思是，修地者在行戒时，没有色法、色尘之想；在行檀施时，没有给受施者以恩施之想，而认为这是应该做的；求生极乐，但不厌娑婆，故念佛时无散乱之想，有利智，但又要大智若愚。正如偈言中说：“不犯戒无毁，行檀不入智，不厌无痴乱，不愚无智慧。”这样，才能随时随地进入法华三昧之中。

　　其二，行法华三昧时，物我双忘，对三十六事不起不灭。

　　经文中载法华三昧三十六事是：“不见生，不见死，不减不增，不出不入，不在外，不在内，无住无止，无水色，无火色，无风色，无地色，无痛无痒，无思无想，无生无死，无识无贪，无淫无嗔，无恚无愚无痴，无悭无施，无恶无善，无心无意，无识、行。不起上若干事，不灭上若干事，如一无形象。”偈言中归纳这一境界为：“不想念无念，不行色想要，无行法华净，空寂无吾我。不处有入中，没灭无形象。不观善以恶，俱皆空自然。”达到清净禅寂、物我双忘的境界。

　　《法华三昧经》对后来的天台宗影响很大。智者大师在《法华三昧忏仪》中所强调事中修一心精进和理中修一心精进，就是继承这一思想的。他说，“若礼佛时当一心礼佛，心不异缘，乃至忏悔、行道、诵经、坐禅，悉皆一心，在行法中无分散意，如是经三七日，是名事中修一心精进。……如礼佛时，心性不生不灭，当知一切所作种种之事，心性悉不生不灭。如是观，见一切心悉是一心，以心性从本以来，常一相故。行者能如是反观心源，心心相续，满三七日不得心相，是名理中修一心精进法。”忏悔行道、诵经、坐禅、悉皆一心，心不异缘的事中修一心精进，即是《法华三昧经》中的观万法如幻如化、一切皆空和“行戒无色”、“行檀无受”的思想，而心性不生不灭、返观心源的理中修一心精进，即是《法华三昧经》中的对二十八事不起不灭，如一无形象的精神境界。

　　《金刚三昧经》

　　《金刚三昧经》，一卷。出北凉录，失译人名。内容述佛于灵山入金刚三昧，说一乘真实之法。金刚三昧，是指能通达一切诸法的三昧(即定)，因其坚固能断破一切烦恼，犹如金刚坚固能摧破他物，故称金刚三昧。为三乘行人最后断一切烦恼，各得究竟之果的三昧。《涅槃经》卷二十四称：“菩萨摩诃萨，修大涅槃，得金刚三昧，安住是中，悉能破散一切诸法。”《金刚三昧经》指出，修金刚三昧应做到三个方面：

　　其一、强调无生无化，本来空寂。

　　经中说：为了达到无生无化，应“令彼众生皆离心我，一切心我，本来空寂。若得空心，心不幻化。无幻无化，即得无生。无生之心，在于无化。所谓无生，措诸法之实相无生灭。所有存在的诸法无实体，是空，故无生灭变化可言。但凡夫迷死无生之理，起生灭的烦恼，故流转生死；若依诸经论观无生之理，可破除生灭的烦恼。懂得无生的道理，无“心我”之想，时时处于空寂之中，使心无幻无化，就没有系缚。经中还说：“若有我者，令灭有见；若无我者，令灭无见。若心生者，令灭灭性；若心灭者，令灭生性。”因为“本生不灭，本灭不生，不灭不生，不生不灭”乃是一切诸法的实性。

　　经文中还指出，修持这种无生无化的空寂之法，“不依三界，不住戒相，清净无念，无摄无放，性等金刚，不坏三宝，空心不动”，自然而然地具足布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜。有人认为六波罗蜜是有相，经文中解释说：这里说的完全是无相无为，“若人离欲，心常清净，实语方便，本利利人，是檀(布施)波罗蜜；志念坚固，心常无住，清净无染，不著三界，是尸(持戒)波罗蜜；修空断结，不依诸有，寂静三业，不住身心，是羼提(忽辱)波罗蜜；远离名数，断空有见，深入阴空，是毗梨耶(精进)波罗蜜；俱离空寂，不住诸空，心处无住，不住人空，是禅(禅定)波罗蜜；心无心相，不取虚空，诸行不住，不证寂灭，心无出入，性常平等，诸法实际，皆决定性，不依诸地，不住智慧，是般若(智慧)波罗蜜”(《无相法品》第二)。这六波罗蜜皆是解脱之相，但无相无行，无动无乱，寂静涅槃，而又不取涅槃相。

　　经文中还指出：说诸行无生，但并非有无生之行。根据这个道理，所谓“得无生忍”(观诸法无生无灭之理而谛认之，安住且不动心)，“即为虚妄”。有人提出，那么，“无得无忍，应非虚妄”吗？经文中认为：这也不是。因为“无得无忍，是则有得；有得有忍，是则有生。有生于得，有所得法，并为虚妄”。要真正做到无忍无生心，则要求“心无形段，犹如火性，虽处木中，其在无所决定性故，但名但字，性不可得，欲全其理，假说为名。名不可得，心相亦尔，不见处所，知心如是，则无生心”(《无生行品》第三)。经文中还以《中论·观因缘品》说的：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”作“四句推捡”，以白因、他因、共因、无因推捡有为法，以证诸法之缘生无自性，生亦无自性，缘亦无自性，都无自性，起而无起，宛然而寂然，这也就是所谓中道。

　　其二，强调众生本觉思想。

　　所谓本觉，是指本有的觉性。为“始觉”的对称。经过后天的修习，次第断破无始以来的迷惑，徐徐觉知、启发先天的心源，称为始觉；先天本有而不受烦恼污染等迷相所影响，其心体本性乃本来清净的觉体称为本觉。

　　《金刚三昧经》中说：“一切万事，无生无相，本不自名，悉皆空寂，一切法相亦复如是，一切众生身亦如是。”但是，只有“本觉”是“不毁不坏，决定性故，非空非不空，无空不空”。“觉无处故清净，清净无觉；物无处故清净，清净无色”。心、眼、识也是如此：“色无处所，清净无名，不入于内；眼无处所，清净无见，不出于外；心无处所，清净无止，无有起处；识无处所，清净无动，无有缘别；性皆空寂，性无有觉，觉则为觉。”也就是说，“一切众生本根觉利”，“本来无漏，诸善利本”，但后天有了“欲刺”，是没有给予“降伏”之故。至于怎样降伏呢？有人提出：“常住涅槃，应当解脱”。佛陀则认为：“常住涅槃，是涅槃缚。”觉者应当“心无所住，无有出入，入庵摩罗识”。

　　所谓庵摩罗识，乃是性本清净之识。故当有人提出：既称“无所入”入庵摩罗识，岂不也是“入”吗？经中说这种看法是不对的。据《大乘起信论》所说，万有归于一心，而于一心立有“心真如门”和“心生灭门”。就“心真如门”而言，心乃超越差别相的清净而绝对不二的存在，原本无所谓本觉、始觉之名；若就“心生灭门”而言，心被无始以来的无明所污染，而产生各种差别相，故于阿赖耶识中有本觉与始觉之别。真如遇无明之缘而生起迷妄现象，于此之际，心完全蒙昧不觉，称为不觉；但其本性的觉体毫不损坏，常具平等之相，永含大智慧的光明之德，乃一远离世俗差别心念的清净体，此即本来的悟觉，故称本觉。佛陀说的庵摩罗识即为本觉，虽说“入”，实为“非入”。经文中举了个例子：“譬如迷子，手执金钱，而不知有，游行十方，经五十年，贫穷困苦，专事求索而以养身，而不充足。”直至其父发观后，指出其手中之钱，即可取用，何用求索？迷子才恍然大悟，以为得到了金钱，生大欢喜。其父又指出：“所得金钱是汝本物。汝非有得，云何可喜？”庵摩罗识也是如此：“本无出相，今即非入”(以上见《本觉利品》第四)。

　　经文中强调的本觉思想，对后来的天台宗也有一定的影响，唐代天台九祖湛然(7ll-782)与华严宗四祖澄观(738-839)展开论诤时，湛然就曾引《大乘起信论》真如缘起的本觉论，融入天台教学。以后，曰本的最澄从湛然的弟子道遂、行满受天台学，将本觉思想与华严、密教结合，而形成了日本天台宗的本觉思想。

　　其三，强调三乘之道，俱在真如。

　　经文中指出：诸法一昧，即一实昧。三乘之道，“譬如江河淮海，大小异故，深浅殊故，名文别故。水在江中名为江水，水在淮中名为淮水，水在河中名为河水，俱在海中名为海水”。法亦如此，唯一乘道，“俱在真如，唯名佛道”。

　　经文中还指出：住一佛道中，应能通达三行：“一、随事取行，二、随识取行，三、随如取行。”所谓随事取行，即依事相、事法取行。知道因缘生之一切有为法，即宇宙间千差万别的现象。不为虚空境界所迷惑，并应懂得真如(理)随缘而展开万法(事)之现象，因而事即理，理即事，事理不二。所谓随识取行，即依摄论宗所说，在唯识宗六识的基础上再加庵摩罗识。因为人心的本来状态是清净的，那是从生命的迷妄中脱却开来而致的，此中的关键，在阿赖耶识的舍迷转悟，这个本来清净的状态，即是庵摩罗识(第九识)的表现。此九识说，也为后来的天台宗所取。所谓随如取行，即指诸法虽各各有差别(如地有坚相，水有湿性等)，但理体则平等无异(同以空为实体)。此诸法之理体平等相同，亦称为如；如为一切万物真实不变的本性，故称法性；而法性为真实究竟的至极边际，故又称实际。如、法性、实际，总称诸法实相。随如取行，亦即随诸法实相而行。经文中认为：随事取行，随识取行，随如取行，“如是三行，总摄众门，一切法门，无不此入。入是行者，不生空相，如是入者，可谓入如来藏”。并称“入如来藏者，入不入故”(以上均见《如来藏品》第七)。也就是说，所谓“入如来藏”，也可说是“非入如来藏”，因为入即不入，其本性如此。

　　关于如来藏，天台宗三祖慧思(515-577)曾作过解释。他在《大乘止观法门》卷第一中说：“问曰：云何复名此心为如来藏？答曰：有三义。一者能藏名藏，二者所藏名藏，三者能生名藏。”如来果德法身和众生性德净心二者，即具染净二心和染净二事无所妨碍；所谓所藏，即此真心而为无明所覆藏；所谓能生，是指体具染净二性之用，故依染净二种熏力，能生世间出世间法。后来的天台宗认为如来藏即实相，而视其为不可思议的妙法。经文中还指出，修金刚三昧，应做到“无住”生心。所谓无住，即没有任何执著的心灵状态。对所谓“常法”的观念是：“常法非常法，非说亦非字，非谛非解脱，非无非境界。离诸妄断际，是法非无常，离诸常断见，了见识为常。是识常寂灭，寂灭亦寂灭”。意谓世间诸法之实相即是毕竟空，唯有庵摩罗识是常，但它又是呈寂灭相，即无生无灭，涅槃寂静。正如真谛在其所译《决定藏论》卷上《心地品》中说：“阿罗(赖)耶识是无常，是有漏法。阿(庵)摩罗识是常，是无漏法。得真如境道做，证阿摩罗识。”若能证得“无住”，一切法当体即空，当体即如，世间与涅槃，涅槃与世间，二者并无分别。这就达到了金刚三昧境界。这种无住本观念，其后为天台宗的圆教所发挥。

《《法华经》眷属经初探(朱封鳌)》全文阅读结束。