..續本文上一頁也應懂得“自治”。自治的方法有二種，即：“一者依自力，二者依外力”。所謂自力，是要求國王時常反省：“我今所行，爲是放逸，爲非放逸？爲有慈心，爲無慈心？爲是應作，爲不應作？爲是善業，爲是惡業？若知所作是不應作是惡業者，即止不作，生慚愧心，悔過自責，畏惡名稱，畏墮惡道”。也就是自行自律，時時警惕自己，約束自己。所謂依外力，即是于國內處處求能如實語的大沙門，將其請到宮中，國王應“迎送禮拜問訊，盡恭敬心，盡尊重心”，求其指點和教誨，“聞已受持，如法改悔，”達到真正“舍十惡等惡行法”，“行十善等十行法”，(以上見卷四《王論品第五》)。這就是依外力自罪自治。經文中特別強調國王依外力自治的重要，所以對破戒比丘的治罪，也是禮讓叁分。

　　《尼乾子所說經》的主旨是闡明叁乘爲便、一乘真實的義理和《妙法蓮華經》的旨趣相同，但它進一步把世間法結合在一起，使一佛乘的思想更易于爲廣大信衆所接受。

　　3、叁昧類經典

　　叁昧類經典，是法華部的重要內容之一。它主要強調修持的義理，爲以後天臺宗主張的教觀雙修的“修”的部分，提供了思想理論基礎。主要經典有《法華叁昧經》和《金剛叁昧經》。

　　《法華叁昧經》

　　《法華叁昧經》一卷。劉宋沙門智嚴譯于元嘉四年(427)。本經乃佛爲羅閱王之女利行宣說法華叁昧的行法。敘述羅閱祗城耆崛山中有無數比丘衆、菩薩衆等齊聚來會，欲問請佛。佛口放光明，遍照十方，佛身忽然不見。羅閱王辯通、王女利行、諸女等齊來。佛遂由地湧出，坐大寶蓮花上，爲王女宣說法華叁昧的行法。王女得道後，與衆問答，諸女皆發心出家，王亦出家，並得授記。

　　何謂法華叁昧？經文中解釋說：“譬如大國中有一樹，有一華覆叁千大千刹土，其香薰恒邊沙佛國。若有人得聞名字，若知解，自然疾得是叁昧。若諸病痛者，得聞是叁昧，應時自解，人根衆病消盡。”經文中最後還說：不可計恒沙百千人民聞佛說法華叁昧後，“皆發無上正真道意，逮無所從生心，無數千聲聞，皆逮阿惟越致地。”足見修法華叁昧的威力之大。《法華叁昧經》中指出行法華叁昧，可分兩個階段：

　　其一，知法身如幻，觀人身物無形。

　　經文中說，在修法華叁昧之前，就應懂得二事：“一者知法身如幻如化，二者知淫怒癡無根無形。”如來還以偈言解釋：“法身有一切，化幻現沈浮。淫怒癡無形，如水現泡沫。觀察人身物，如滅無形住。離散合自成，分別計皆空。”這種萬法如幻如化，一切皆空的思想，乃是修持法華叁昧的思想基礎。

　　人畢竟生活在現實世界上，難免要待人接物。故有六相、六塵、穴識的意念。經文中對修法華叁昧者強調四事，即：“一者行戒無色想，二者行檀無受者，叁者不厭無亂者，四者行智無遇者。”意思是，修地者在行戒時，沒有色法、色塵之想；在行檀施時，沒有給受施者以恩施之想，而認爲這是應該做的；求生極樂，但不厭娑婆，故念佛時無散亂之想，有利智，但又要大智若愚。正如偈言中說：“不犯戒無毀，行檀不入智，不厭無癡亂，不愚無智慧。”這樣，才能隨時隨地進入法華叁昧之中。

　　其二，行法華叁昧時，物我雙忘，對叁十六事不起不滅。

　　經文中載法華叁昧叁十六事是：“不見生，不見死，不減不增，不出不入，不在外，不在內，無住無止，無水色，無火色，無風色，無地色，無痛無癢，無思無想，無生無死，無識無貪，無淫無嗔，無恚無愚無癡，無悭無施，無惡無善，無心無意，無識、行。不起上若幹事，不滅上若幹事，如一無形象。”偈言中歸納這一境界爲：“不想念無念，不行色想要，無行法華淨，空寂無吾我。不處有入中，沒滅無形象。不觀善以惡，俱皆空自然。”達到清淨禅寂、物我雙忘的境界。

　　《法華叁昧經》對後來的天臺宗影響很大。智者大師在《法華叁昧忏儀》中所強調事中修一心精進和理中修一心精進，就是繼承這一思想的。他說，“若禮佛時當一心禮佛，心不異緣，乃至忏悔、行道、誦經、坐禅，悉皆一心，在行法中無分散意，如是經叁七日，是名事中修一心精進。……如禮佛時，心性不生不滅，當知一切所作種種之事，心性悉不生不滅。如是觀，見一切心悉是一心，以心性從本以來，常一相故。行者能如是反觀心源，心心相續，滿叁七日不得心相，是名理中修一心精進法。”忏悔行道、誦經、坐禅、悉皆一心，心不異緣的事中修一心精進，即是《法華叁昧經》中的觀萬法如幻如化、一切皆空和“行戒無色”、“行檀無受”的思想，而心性不生不滅、返觀心源的理中修一心精進，即是《法華叁昧經》中的對二十八事不起不滅，如一無形象的精神境界。

　　《金剛叁昧經》

　　《金剛叁昧經》，一卷。出北涼錄，失譯人名。內容述佛于靈山入金剛叁昧，說一乘真實之法。金剛叁昧，是指能通達一切諸法的叁昧(即定)，因其堅固能斷破一切煩惱，猶如金剛堅固能摧破他物，故稱金剛叁昧。爲叁乘行人最後斷一切煩惱，各得究竟之果的叁昧。《涅槃經》卷二十四稱：“菩薩摩诃薩，修大涅槃，得金剛叁昧，安住是中，悉能破散一切諸法。”《金剛叁昧經》指出，修金剛叁昧應做到叁個方面：

　　其一、強調無生無化，本來空寂。

　　經中說：爲了達到無生無化，應“令彼衆生皆離心我，一切心我，本來空寂。若得空心，心不幻化。無幻無化，即得無生。無生之心，在于無化。所謂無生，措諸法之實相無生滅。所有存在的諸法無實體，是空，故無生滅變化可言。但凡夫迷死無生之理，起生滅的煩惱，故流轉生死；若依諸經論觀無生之理，可破除生滅的煩惱。懂得無生的道理，無“心我”之想，時時處于空寂之中，使心無幻無化，就沒有系縛。經中還說：“若有我者，令滅有見；若無我者，令滅無見。若心生者，令滅滅性；若心滅者，令滅生性。”因爲“本生不滅，本滅不生，不滅不生，不生不滅”乃是一切諸法的實性。

　　經文中還指出，修持這種無生無化的空寂之法，“不依叁界，不住戒相，清淨無念，無攝無放，性等金剛，不壞叁寶，空心不動”，自然而然地具足布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六波羅蜜。有人認爲六波羅蜜是有相，經文中解釋說：這裏說的完全是無相無爲，“若人離欲，心常清淨，實語方便，本利利人，是檀(布施)波羅蜜；志念堅固，心常無住，清淨無染，不著叁界，是屍(持戒)波羅蜜；修空斷結，不依諸有，寂靜叁業，不住身心，是羼提(忽辱)波羅蜜；遠離名數，斷空有見，深入陰空，是毗梨耶(精進)波羅蜜；俱離空寂，不住諸空，心處無住，不住人空，是禅(禅定)波羅蜜；心無心相，不取虛空，諸行不住，不證寂滅，心無出入，性常平等，諸法實際，皆決定性，不依諸地，不住智慧，是般若(智慧)波羅蜜”(《無相法品》第二)。這六波羅蜜皆是解脫之相，但無相無行，無動無亂，寂靜涅槃，而又不取涅槃相。

　　經文中還指出：說諸行無生，但並非有無生之行。根據這個道理，所謂“得無生忍”(觀諸法無生無滅之理而谛認之，安住且不動心)，“即爲虛妄”。有人提出，那麼，“無得無忍，應非虛妄”嗎？經文中認爲：這也不是。因爲“無得無忍，是則有得；有得有忍，是則有生。有生于得，有所得法，並爲虛妄”。要真正做到無忍無生心，則要求“心無形段，猶如火性，雖處木中，其在無所決定性故，但名但字，性不可得，欲全其理，假說爲名。名不可得，心相亦爾，不見處所，知心如是，則無生心”(《無生行品》第叁)。經文中還以《中論·觀因緣品》說的：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”作“四句推撿”，以白因、他因、共因、無因推撿有爲法，以證諸法之緣生無自性，生亦無自性，緣亦無自性，都無自性，起而無起，宛然而寂然，這也就是所謂中道。

　　其二，強調衆生本覺思想。

　　所謂本覺，是指本有的覺性。爲“始覺”的對稱。經過後天的修習，次第斷破無始以來的迷惑，徐徐覺知、啓發先天的心源，稱爲始覺；先天本有而不受煩惱汙染等迷相所影響，其心體本性乃本來清淨的覺體稱爲本覺。

　　《金剛叁昧經》中說：“一切萬事，無生無相，本不自名，悉皆空寂，一切法相亦複如是，一切衆生身亦如是。”但是，只有“本覺”是“不毀不壞，決定性故，非空非不空，無空不空”。“覺無處故清淨，清淨無覺；物無處故清淨，清淨無色”。心、眼、識也是如此：“色無處所，清淨無名，不入于內；眼無處所，清淨無見，不出于外；心無處所，清淨無止，無有起處；識無處所，清淨無動，無有緣別；性皆空寂，性無有覺，覺則爲覺。”也就是說，“一切衆生本根覺利”，“本來無漏，諸善利本”，但後天有了“欲刺”，是沒有給予“降伏”之故。至于怎樣降伏呢？有人提出：“常住涅槃，應當解脫”。佛陀則認爲：“常住涅槃，是涅槃縛。”覺者應當“心無所住，無有出入，入庵摩羅識”。

　　所謂庵摩羅識，乃是性本清淨之識。故當有人提出：既稱“無所入”入庵摩羅識，豈不也是“入”嗎？經中說這種看法是不對的。據《大乘起信論》所說，萬有歸于一心，而于一心立有“心真如門”和“心生滅門”。就“心真如門”而言，心乃超越差別相的清淨而絕對不二的存在，原本無所謂本覺、始覺之名；若就“心生滅門”而言，心被無始以來的無明所汙染，而産生各種差別相，故于阿賴耶識中有本覺與始覺之別。真如遇無明之緣而生起迷妄現象，于此之際，心完全蒙昧不覺，稱爲不覺；但其本性的覺體毫不損壞，常具平等之相，永含大智慧的光明之德，乃一遠離世俗差別心念的清淨體，此即本來的悟覺，故稱本覺。佛陀說的庵摩羅識即爲本覺，雖說“入”，實爲“非入”。經文中舉了個例子：“譬如迷子，手執金錢，而不知有，遊行十方，經五十年，貧窮困苦，專事求索而以養身，而不充足。”直至其父發觀後，指出其手中之錢，即可取用，何用求索？迷子才恍然大悟，以爲得到了金錢，生大歡喜。其父又指出：“所得金錢是汝本物。汝非有得，雲何可喜？”庵摩羅識也是如此：“本無出相，今即非入”(以上見《本覺利品》第四)。

　　經文中強調的本覺思想，對後來的天臺宗也有一定的影響，唐代天臺九祖湛然(7ll-782)與華嚴宗四祖澄觀(738-839)展開論诤時，湛然就曾引《大乘起信論》真如緣起的本覺論，融入天臺教學。以後，曰本的最澄從湛然的弟子道遂、行滿受天臺學，將本覺思想與華嚴、密教結合，而形成了日本天臺宗的本覺思想。

　　其叁，強調叁乘之道，俱在真如。

　　經文中指出：諸法一昧，即一實昧。叁乘之道，“譬如江河淮海，大小異故，深淺殊故，名文別故。水在江中名爲江水，水在淮中名爲淮水，水在河中名爲河水，俱在海中名爲海水”。法亦如此，唯一乘道，“俱在真如，唯名佛道”。

　　經文中還指出：住一佛道中，應能通達叁行：“一、隨事取行，二、隨識取行，叁、隨如取行。”所謂隨事取行，即依事相、事法取行。知道因緣生之一切有爲法，即宇宙間千差萬別的現象。不爲虛空境界所迷惑，並應懂得真如(理)隨緣而展開萬法(事)之現象，因而事即理，理即事，事理不二。所謂隨識取行，即依攝論宗所說，在唯識宗六識的基礎上再加庵摩羅識。因爲人心的本來狀態是清淨的，那是從生命的迷妄中脫卻開來而致的，此中的關鍵，在阿賴耶識的舍迷轉悟，這個本來清淨的狀態，即是庵摩羅識(第九識)的表現。此九識說，也爲後來的天臺宗所取。所謂隨如取行，即指諸法雖各各有差別(如地有堅相，水有濕性等)，但理體則平等無異(同以空爲實體)。此諸法之理體平等相同，亦稱爲如；如爲一切萬物真實不變的本性，故稱法性；而法性爲真實究竟的至極邊際，故又稱實際。如、法性、實際，總稱諸法實相。隨如取行，亦即隨諸法實相而行。經文中認爲：隨事取行，隨識取行，隨如取行，“如是叁行，總攝衆門，一切法門，無不此入。入是行者，不生空相，如是入者，可謂入如來藏”。並稱“入如來藏者，入不入故”(以上均見《如來藏品》第七)。也就是說，所謂“入如來藏”，也可說是“非入如來藏”，因爲入即不入，其本性如此。

　　關于如來藏，天臺宗叁祖慧思(515-577)曾作過解釋。他在《大乘止觀法門》卷第一中說：“問曰：雲何複名此心爲如來藏？答曰：有叁義。一者能藏名藏，二者所藏名藏，叁者能生名藏。”如來果德法身和衆生性德淨心二者，即具染淨二心和染淨二事無所妨礙；所謂所藏，即此真心而爲無明所覆藏；所謂能生，是指體具染淨二性之用，故依染淨二種熏力，能生世間出世間法。後來的天臺宗認爲如來藏即實相，而視其爲不可思議的妙法。經文中還指出，修金剛叁昧，應做到“無住”生心。所謂無住，即沒有任何執著的心靈狀態。對所謂“常法”的觀念是：“常法非常法，非說亦非字，非谛非解脫，非無非境界。離諸妄斷際，是法非無常，離諸常斷見，了見識爲常。是識常寂滅，寂滅亦寂滅”。意謂世間諸法之實相即是畢竟空，唯有庵摩羅識是常，但它又是呈寂滅相，即無生無滅，涅槃寂靜。正如真谛在其所譯《決定藏論》卷上《心地品》中說：“阿羅(賴)耶識是無常，是有漏法。阿(庵)摩羅識是常，是無漏法。得真如境道做，證阿摩羅識。”若能證得“無住”，一切法當體即空，當體即如，世間與涅槃，涅槃與世間，二者並無分別。這就達到了金剛叁昧境界。這種無住本觀念，其後爲天臺宗的圓教所發揮。

《《法華經》眷屬經初探(朱封鳌)》全文閱讀結束。