..续本文上一页由旬(一由旬约３０华里)，诸出河石壁皆自消灭，四大海水各据一方。时阎浮地极为平整，如镜清明。举阎浮地内，谷食丰贱，人民炽盛，多诸珍宝。诸村落相近，鸡鸣相接……人心平均，皆同一意。想见欢悦，善言相向。言辞一类，无有差别。如彼郁单曰人，而无有异。是时阎浮地内人民，大小皆同一响，无若干之差别也，彼时男女之类，意欲大小便，地自然开，事讫之后，地复还合。尔时阎浮地内，自然生粳米，亦无皮裹，极为香美，食无患苦。所谓金银、珍宝、车渠、玛瑙、珍珠、琥珀，各散在地，无人省录……尔时，王法出现，名曰蜾法，正法治化，七宝成就……领此阎浮地内，不以刀杖，自然靡伏。” 这种描述给人类展示了一个如同后来大乘净土宗经典所描写的“极乐世界”。这种理想世界与中国儒家的大同理想、马克思主义的共产主义社会一样至今仍对我类的拯救具有无上的价值和深远的意义。而在当时佛陀所能做的就是一方面四处弘法，挽救世道人心，一方面在僧团内部，实行带有原始共产主义色彩的生活方式：六和合僧(戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦)、财产公有和民主制度等等。

　　后来大乘佛学根据佛陀的此一救世学说发展出了一整套菩萨行思想。因为既然一切事物都是相互联系的，人当然亦不能例外。人是整体，不是个体，要达到理想的涅 境界和极乐世界，就不能单独行动，而要全体都行动起来，不仅单独的个体要觉悟，而且要全人类都要觉悟，自利利他，甚至要以他为已，把自已融合在无尽众生的汪洋大海之中，只有全人类的解放，全众生的解放，才能最终解放自已。这样在趋向涅 的道路上，普度众生的事情永远做不完，并且决不能中间停止。由于发大愿要普度众生，即使自身的觉悟已达到佛的境地，可以进入无余涅 ，也决不进入。这就是菩萨的以大智故，不住死生；以大悲故，不住涅 ，不度尽众生，誓不成佛，众生度尽，方才成佛。试想这样的宗教学说怎么会是消极的、悲观的、轻视人身、鄙薄人生的呢？佛陀创立的这种极富理想主义和理性主义色彩的佛教学说，以其深刻的哲理、恢宏的气度以及对人类的终极关怀，使他的辩证法思想的内容在当时位居士界思想界的最前列，由佛陀创立并发展至今的佛教，在人类文化思想史上具有不朽的价值。诚如当代日本佛学家池田大作所云：“佛教触及人的内在真理，考察人生的苦恼和人类的前途，教说人的生活方式，透彻探究人的生命而达至人的平等和尊严，因而其教义自诞生之日就是超越民族偏狭的。”(《佛法 西与东》四川人民出版社１９９６年版 池田大作序言)

　　又有的学者认为，佛教的因果报应的理论是一种宿命论，这是对佛教因果报应学说的根本误解。佛教的因果报应的学说，不同于婆罗门教及其他派别的地方，在于佛教不承认有梵天那样的创世主，主张宇宙万法皆因缘而生，亦因缘而灭，因此，宇宙的生成，不是神所创造，万物的变异，也不是上帝的支配。世界无尽，生命无究。十方世界无量无数，不可究尽，每一世界都在经过成、住、坏、空的周而复始的变化。众生的生命亦无始无终，如连环圈，难找首尾。所谓无始，是说人的生命并不是突然而有，而是承受前生而来，前生又有前生，一生一生的向上推寻，无有起始。所谓无终，是说人的生命死亡，也不是完结，还要继续新生，开始新的生命(轮回六道)，新生又新生，向后推寻没有终。如瀑流无尽，而随业风起伏，遂有生死的形相出现。又像大海水波，恒流无尽，随风起波涛，人生随业风而妄有生死之身，一期(一生)又一期，如一波又一波，都是假借外缘，虚妄而成，无有自性。故生命实是一无限的长流，生与死，不过是生命长流中起伏不已的波涛运动过程而已。而生命苦乐，乃由于生命造作的影响；而生命造作，乃由于生命内在的心识业力所导致，故而众生生死，无有已时。因此佛教的因果业报与人们所讲的命运不同。命运是固定的，某人的命运某时好或不好，都是冥中已定，不能改变，这称之为宿命。而佛教的因果报应虽有定律，但可在其历程中因作者作善作恶的业力，随时可发生变化，即佛教既承认因果，又承认业感。业力虽然驱使人们不断从此世转生到下一世，但缘起又可排斥甚至控制业力的超越力量。人生如何，完全由自已的因果决定，命运掌握在自已手中，凡生杀存亡，好恶美丑，贫富智愚，都是由于自已所作的业力所支配和他人没有关系。所谓“欲问过去因，现在受者是；欲问未来果，现在作者是。”即此之谓也。我们现在的境遇美满，固不必踌躇满志；我们现在的境遇困苦，也不要怨天尤人。由于过去的善因使我们现在境遇美满，现在若不续种善因，作善业，未来必然困苦；由于过去的恶因使我们现在境遇困苦，现在若能努力向善，广积善德，未来的境遇也必将改善。而通过自已领悟佛法，转迷成悟，最终则有从生死轮回的痛苦中解放出来的可能性。但依法修行，转迷成悟，全要靠自已实践力行，不是靠神的赐予。故佛教反对一切迷信，反对算命看相，信奉鬼神，巫卜星占，看风水，择吉日。佛陀在《般舟三昧经》中就告诫弟子“不得事余道，不得拜于天，不得祠神鬼，不得视吉良日。”又云：“不得卜问请崇，符咒魔怪，祠祀解奏，亦不得择良日良时。”总之，决定人的命运和与他有关的社会条件的，是人的自已造作的业力，因此从理论上讲，人不仅要对他的全部行为负完全责任，而且也要对他所处的社会状况负完全责任，业力的自性空与因果报应是因果业报的一体之两面。这种理论与宿命论是根本不同的，反而与现代西方反对宿命论最为激烈的萨特的关于人的自由选择与承担责任的存在主义哲学有相似之处。在萨特那里自由选择与承担责任亦是一体之两面，因此，这种理论最具有现代意义。著名佛学家吕徵先生早在５０年代初就对佛教的因果轮回报应的意义作出了准确的评论：“从轮回方面说，佛家初意，侧重于道德的责任感。对自，则觉悟到人生的可贵，不使空过，而一切行为都为自身将来有责，绝非一死可以了之，这是轮回上永感的意义。对他，则觉悟到生存的相依，互生影响，而个人行为应对全体负责，将来业力相酬，无异身受，这又是轮回上共感的意义。再就自身受到他人的影响而言，则过去人的作为会与当前人生相连贯，而现在所作无异继续古人业绩迈进，责任所在，更不容辞，这是轮回上类感的意义。再就自身受到他人的影响而言，则过去人的作为会与当前人生相连贯，而现在所作无异继续古人业绩迈进，责任所在，更不容辞，这是轮回上类感的意义。要是从这些意义去体会，佛家轮回的说法就不能混同有灵魂的因果报应之谈。”(《吕徵集》中国社会科学出版社1995年版第35页)吕先生的这一番评论，的确可以使我们深长思之。

　　无常说

　　从缘起论出发，佛陀认为宇宙人生是无常的，宇宙中没有什么永恒不变、万古长存的东西，有生必有死，有始必有终，有盛必有衰。万事万物都是因缘而起，因缘而灭，缘起缘灭，迁流不断。由此佛陀把整个宇宙看成是一个不断变化流动的无常之流：“譬如恒河大水暴起随流聚沫，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚定故。如是诸所有色，若过去若未来，若现在，若内，若外，若粗，若细，若好，若丑，若远，若看守，比丘谛观思维分别，无所有，无牢，无实，无坚固。”(《杂阿含经》卷10)意即整个宇宙如波涛汹涌的恒河水，河面上激起无数泡沫，没有存在、没有稳定性、实体性和固定性。故世界上一切事物，不论过去的，未来的，现在的，内部的，外部的，粗大的，细小的，美的，丑的，远的，近的，如果认真思索，它们都没有稳定性、固定性。万物皆流，万物皆变，世界之所以能够成立就在于它是不断流变的。宇宙万有，皆由因缘和合而生，既是因缘所生，自不免有迁流变化。因此，人生的生老病死，万物的生住异灭，世间的时序流转，宇宙的成住坏空，这一切都逃不脱无常的范围。不过在这里要注意的是，佛法上讲的无常，只是变灭，而不是断灭。这种变灭是前灭后生，永远相续不断，这与否定一切的断来说是不能混为一谈的。

　　正因为世间万物是无常的，所以人生一切皆苦，佛教称之为“苦苦”，主要表现为八苦，这已在前文论述。人的一切喜乐，如财富、荣誉、健康、聪明等，虽然使人快乐、满足，但到了变化的时候，苦就跟着来了，佛教称之为“坏苦”。就是不苦不乐，平淡恬静，亦苦，因为既然万事万物不离迁流变化，迟早都免不了苦，佛教称之为“行苦”。故不管是苦是乐，还是不苦不乐，尽皆是苦。故自佛教而言，世间如火宅，三界如牢狱。有此厌离之心，就会以坚定的志愿去追求之道。

　　无常一般分为两类，一是刹那无常，刹那为梵语，意译为念、一念顷、一瞬间，故刹那无常又称为一念无常或念念无常，意即在极短暂的时间内事物也要经历生住异灭的无常变化的。譬如人在生理上，毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是无时或止的。时时刻刻有老细胞的死亡，时时刻刻有新细胞的产生，在这不停的刹那生灭变化中，使一个人自幼年而壮年，自壮年而衰老，自衰老而死亡。在心理上，前念才灭，后念已生，刹那刹那，不得停止。人的生命就是由无数个刹那时间段所组成，一昼夜就有六十四亿九万九千九百八十刹那连续时时刻刻在生灭变化，而每一刹那都有生住异灭的变化。二是相续无常，又叫一期无常，谓一切有情生死有期，不管生死期有多长多短，都有生住异灭之相，如短命菌，长寿龟。如人的一期无常(又称分段生死)是从襁褓(未及周岁)→孩提(二、三岁)→黄口(十岁以下)→弱冠(二十岁)→而立(三十岁)→不惑 (四十岁)→知命(五十岁)→耳顺(六十岁)→古稀(七十岁)→杖…

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