..续本文上一页彼于前性外不可能变动故。虽然如是，但恒时见者何时也无有故，不应理。

　　若说：虽然乐等恒时有，但有明显与不明显的差别故，不一定恒时见。

　　答：如果乐等毕竟不明显，由谁也不知故，有也不应理，如是你也不承认。而有些阶段中有乐等明显者，为何不恒持领受？以乐等可见、周遍所缘境且恒时安住故，如具眼目者前的灯火一般。

　　若说：彼乐等从粗者明显变为细者后以不明显的功能自性而有者，彼不能领受。

　　答：彼乐等常法一体者，为何成为阶段不同的相违粗细二者？

　　若说：以舍离前面粗大体相后成为其他微细故，无过失。

　　答：成为粗细自性的乐等，彼等成立无常。若承许诸乐等明显者舍离前位后成为余法，如是为何不承许一切二十五谛都是无常？因为不可能恒时唯一见任一种现相故。

　　若认为：虽成为粗细、然未舍离乐的自性故，从常法中不失坏。

　　反问：粗者与乐，彼二者是异体还是一体？若许异体，虽灭粗者但不灭明显之乐而需要恒时领受。若彼粗者与乐不是异体而承许一体，则显然或决定成立彼乐的无常性。

　　对此，他说：乐虽然成为不明显，但它是在根本界中隐没而成为功能的自性，而且再度明显时，仅是前有的彼者现前而已。如果前时毕竟无有者，则少许产生也不应理，以无故，如泥中兔角。

　　这样就问：一切果在因位有的话，为何不是恒时见？

　　他们说：于彼，在心前仅是先不明显而后明显，如暗室中瓶以灯火而明现一般。

　　答：将会失坏你的根本理论，即是明显者，因位是无而最新生起，你虽不欲或不承许，但实际如是存在。若明显者在因位有，则明显与不明显的差别没有安立而从最初应成明显。因此你自己的承许中存在相违。又与理相违，即若因上真实有果，则你食用食品时应成吃不净粪，此外你应以买布钱去购买棉花种子，从彼中取布而穿衣，才能成立你宗。

　　对此，他说：虽然实际因上有果，但以愚痴翳染污眼目的世间有情不见。

　　答：以了知因上有果之真实性的诸数论师安立“彼了知真实性世间也有”，以因具足故，为何不见？即是按你的观点来说，一般成为了知真实性的识果，一切有情须要具足，而且，“许因上真实有果的数论安立”也承认有的话，难道不见他们也只吃食物而不吃不净粪，欲求衣只购衣而不寻求棉花种子？何时何处也不见如你所作的真实性安立那样受用故，有损害。

　　若说：世间之见不是正量故，以此无损害。

　　答：那么，“以世间者见果之自性明显”也应成虚妄。若彼虚妄，则所谓“此因上有此果，由后时明显故”应成毫无意义。

　　他们说：若由能量是虚妄而不成立所量，则你中观宗能量之识也在胜义中不成立正量的话，以此所衡量的宗派安立岂不也成虚妄？如是的话则以彼观察的虚妄量对所谓“真实性或胜义中空性”衡量而抉择后修习空性，也根据彼故，不能成为合理。

　　答：此处，我们以量成立的结果——所谓“空性”，并没有对所缘的实有境承许宗派。为什么呢？不触或不依所观察的瓶等彼有事，则何时不是单独取无瓶等彼有事的无事，是故，如无瓶或瓶空般的相似或少许空性，它也是排除其他有事或是遮遣分故，这样承许以自性虚妄的何等有事，其无事也显然或决定是虚妄。

　　若说：那么修“一切有事无有”有何作用？因为有事无事二者平等虚妄而均非真实故。

　　答：从无始以来串习实执，于轮回之中能束缚。其对治暂时唯修有事无自性而已。以有事无事二者虚妄故，如同梦中生子后梦见子死而悲痛时，想无子的分别念是想有子分别念的障碍，彼也是虚妄。因此，犹如以两木相摩所生之火烧尽两木，如是以观察一切有事无实有的智慧火无余烧尽一切有事无事之安立的所缘稠林后，安住于寂灭一切戏论的智慧中时，即是远离一切承认的大中观。《般若摄颂》云：“行此菩萨智明者，断贪为众无贪行，日离罗睺明然住，如火烧尽草木林，诸法性净极清净，若彼菩萨般若度，不缘作者及一切，此即殊胜慧度行。” 《中论》亦云：“定有则著常，定无则著断，是故有智者，不应著有无。”

　　辛二、宣说真实义

　　故以如是观，绝非无因有，

　　非住别别缘，亦非住合集，

　　非从余处来，非住非他往。

　　由此，以如是观察一切有事法丝毫也不存在无因而有，从常法因也不出生，即是外的诸法如从种子生芽等依于各自因缘而生，内的诸生处从无明乃至老死之间相续不断依缘起产生。如是有事各因缘彼等别别一一之上，以及一切诸缘的合集之上，果也不安住，因为以各自一一无法产生，而合集也除诸因外毫无其余故。显现果时，彼果不是从彼等因缘外的他处来到此处，也不是因外以自性异体的果依仗因后已成立者于此处安住，也不是灭时从此处去往他处。因此，一切诸法本来以因空。

　　此处，其他注释 中以“别别”破自生和他生，以“合集”破共生，如是破四边生。

　　庚二、抉择体为空性

　　以痴所执实，与幻有何异？

　　幻师所幻物，因缘幻现法，

　　当审观彼等，何来复何去。

　　何以何近见，彼无则非有，

　　虚伪如影像，云何有谛实？

　　以愚痴所执着的谛实内外诸法与幻物无异，即是以幻师变化的象马等和以众因幻化的诸事，应当审细观察彼等从何处来，到何处去，必定将会见彼二者相同。若对此有谛实的话，此显现是须要从他处来此处，而且灭时从此处去他处，然而对彼没有任何前后际。何果能生它的因缘相近或积聚时，唯以彼力将会见果体；若无彼因，不可能有以自己的自性成立之相。因此，彼果是以其他因缘造作，和影像相同，对彼怎有自性成立谛实

　　即是无有。如是缘起生远离常断来去有无诸边的自性，应当以幻化八喻等的方式了知。如《般若摄颂》云：“菩萨般若观缘起，了知无生无有尽，如日无云放光明，破无明障证菩提。”

　　庚三、抉择果为无愿：

　　于已成有者，何需以因生？

　　彼无者亦然，何需以因生？

　　纵以亿万因，无不变成有，

　　无时怎成有？成有者为何？

　　无时无有者，何时将成有？

　　乃至有未生，定未离于无，

　　而未离无者，定无生有时。

　　有亦不成无，应成二性故。

　　如是无有灭，有事亦非有，

　　是故诸众生，恒时无生灭。

　　众生如梦境，观察如芭蕉，

　　涅槃不涅槃，真实中无别。

　　若对果观察，彼所生是有者，还是无者？彼果以自性成为有者，何需以因？彼二者不能互为因果。而说彼果无者以因产生，果自己的性唯一是无者，于彼何需以因？以无者一般无因而自己已住无性故。

　　若想：彼仅仅无者虽不是以因产生，但以此因把无果变为有之有事。

　　答：彼不能。纵然以亿万因缘集聚后勤作，何法无自性，彼也无有转变成有者，如集聚何等因缘也不能使兔角变成有者，无者不成任何所观待。“无事不能变为有事”的理由也是：无事不舍离自己的同时转变以及舍离后转变二者都不应理故，即如是正无事的阶段彼时不是有事，以彼二互相分离而住故，舍离无事后新变成有事也是何者？即彼不可能。这样，如果安住无自性彼者正无时不可能有有事，则于彼何时也没有有事的阶段，因为乃至未产生有事之间不远离无者，且“不舍无事自相的同, 时有有事阶段”何时也不可能有故，无事如何变成有事，即“变”不应理。因此，是无事的同时不可能变成有事的话，所谓“无事变有事”只是词句而已，因为何者以唯是无者成为舍离有事之故，无有此变为彼。如果虽无有变成彼而执着有变，则应观此芽等变为石女儿。无事不可转变为有事，同样，有事也不会转变为无事，彼二者互相舍离故，理论如上文讲解无事般，此处将有事和无事交换而了知即可。如果彼有事转变成无事，则彼者应成有事无事之二性故。

　　如是的话，在真实义中无灭，而且有事也非谛实，是故此等一切众生三时恒时也无生无灭。虽如是而显现此种种世间的众生者，现而无自性，如梦。若以理观察时，无有坚固实义故，如芭蕉树。因此，涅槃与不涅槃也在真实义中无二无别，以无任何束缚、也无解脱而恒时唯一安住平等性故。

　　丙二、证悟空性之作用分二：一、自己平息八法；二、于他无勤生慈。

　　丁一、自己平息八法：

　　空性诸法中，有何得与失？

　　有何他人敬？有何他人轻？

　　苦乐从何出？有何喜与忧？

　　真实性中觅，谁贪于何贪？

　　观察生存世，谁将此处亡？

　　谁当生已生？谁为亲与友？

　　一切如虚空，如我悉当持。

　　如是以自性空的一切诸法之中，有何利养等的获得与失去？如是，有何恭敬与轻蔑，安乐与痛苦，以及欢乐与忧愁？若于真实性中以理观察，于何境贪爱，且谁人贪爱？若善加观察此生存世间于三有处如何会死亡？谁是来世当生及前世已生？亲友也是何者？则一切诸法犹如虚空一般。以具有观察实相的智慧如我一般受持后，应当平息八法。

　　丁二、于他无勤生慈：

　　诸求自乐者，以争爱二因，

　　引生扰及喜，忧苦勤劬争，

　　及身互杀刺，以多罪劳活。

　　数数来善趣，享受众乐竟，

　　死已堕恶趣，难忍长苦中。

　　三有险地多，非真性如此，

　　彼亦互违故，无此见真性，

　　彼中无可喻，剧苦海无边。

　　如是力微弱，寿命亦短促，

　　彼亦营寿康，饥疲及睡眠，

　　损害近凡愚，如是以无义，

　　命无义速逝，慧观极难得，

　　彼亦习散乱，焉有遮方便？

　　为令堕恶趣，彼中魔精勤，

　　又复邪道多，疑中难超越。

　　暇满难再得，佛出世难遇，

　　难度惑瀑流，呜呼苦相续！

　　如是虽极苦，痴愚不自知，

　　住苦流众生，呜呼当悲愍！

　　如人数数浴，复数数入火，

　　如是住极苦，犹自以为乐。

　　似若无老死，以行而住者，

　　先遭杀后堕，恶趣受剧苦。

　　如是苦火逼，何时我成就，

　　福云中善出，自乐具令息。

　　何时以无缘，恭敬积福德，

　　于着相衰者，开示空性理。

　　如是自己欲求安乐的众生，于怨敌争斗，于亲友欢爱，以此二因，引生内心的恼乱与欢喜，而且所欲不成的忧苦、为求所欲的勤作，以及与他人诤论，自他身体互相斩杀砍刺，另外以三门诸多罪业积财，以具极大辛劳营生——以小义的今生圆满欺蒙自心度日而住。

　　此诸众生有时以福德力数数来到善趣世间，然而享受欲乐后以罪业力死后又将堕入漫长且极度难忍的恶趣痛苦之中，并且是高低苦乐不定的三有之生相续流转。如此的诸三有中，颠倒欲痴爱的险地甚多，而且于彼三有之中，具有我见特性执着颠倒法有事为谛实，非真实性是如此故，彼亦互违故，三有中没有如此见真实性而犹如黑暗界中的光明一般。于彼远离见真实性光明的三有，也是在无可言喻的难忍苦海没有时方边际的自性中安住。

　　在此之中，诸众生以三有的强大业惑力压制后，修善之力微弱，而且修善所依暇满身的寿命也极其短促，在彼短暂的住留期间，也是——长寿的作业种种养身，依止无病之因的药等，饥饿、疲劳、睡眠、内外种种的损害，以及狎近凡愚等——以无义的作业生命无意义的迅速消逝。从三有中解脱之因——于真实性之义以慧观察极为难得，而且在彼轮回险处之中，串习散乱猛力如河流倾泻，焉有忽然遮止的方便？不仅如此，在彼界中，为了令人堕落恶趣，天魔等黑众作精勤，复有众多断常见等邪见，不产生真实道无误分析所缘及行相的定解而难以从疑惑中超越，以断疑的内外缘难得故。如是未得正法光明而死，则难再得暇满，难遇佛陀出世，以及难得勤修彼佛法后截断自相续烦恼瀑流之时。呜呼！痛苦将会一一接踵而来。

　　如是虽然极苦，但不见自己沉溺于众苦之中反而耽著三有，缘此等住于苦流的众生后，呜呼！应生悲愍呀！如同有人欲得清凉触觉而再再洗浴后，又欲温暖而再再投身入火，见如此反复而作时，呜呼！此补特伽罗实堪怜愍！如是虽住极苦之中然以贪爱牵引而自以为乐的同时，不曾有过将到老死的想法，逍遥以行乐而住的人们，先以死主无法抵挡且无慈爱地杀戮后，将堕入恶趣感受难忍的痛苦。

　　于如是远离见真实性义故以三有苦火逼恼的有情，何时我能以自己无量福德云中善出的安乐具或资具——衣食住所等所求的诸聚，息灭彼等的痛苦！如是发心，即暂时安乐。又从决定胜而言，何时我能以三轮无缘的方式，为利乐有情恭敬且极欢喜地积累福德聚，进而以自己现前一切诸法的真实性后，对于仅以实执安住轮回成为衰败的诸有情，将能宣说其对治开示一切诸法无缘的空性，该有多好啊！愿我如是成就！如是而发大悲。如果自己见一切法无实有，则于其他众生以实有执著转生轮回，何时不舍弃的大悲将会自然产生。而产生此处所说的发心也正是法性的规律。

　　此曰:音韵优美义深沉，智者善说虽众多，

　　 常人难解韵何用，易晓长行此宣说，

　　 重复回声即满意，已成颠倒行四依 ，

　　 虽按圣境智论说，现今谁耳生欢喜，

　　 然不随转观慧人，于彼心水如入盐，

　　 当得满足绝疑故，犹如污秽中黄金，

　　 业惑满口善说此，从善造得诸善根，

　　 以此愿我成群生，痴暗恶破法日轮。

　　由善知识思嘎玛再再劝请为缘后，在通达五明大班智达华智仁波切前善受此论传讲、而且阅尽藏地所有本论印度注疏、藏地智者所著善说大多亦见、并彼等义善现心中之文殊胜者(麦彭江扬南嘉)，自十五胜生周戊寅年孟秋初一动笔，座间写之，该月十三著毕。愿此释谁人见彼即成为获得于胜乘中观之理离疑定解之因。茫嘎朗！(愿吉祥！)

　　2004年藏历11月15大恩上师法王如意宝晋美彭措涅槃周年日译竟

《《入行论·智慧品》讲义》全文阅读结束。