..续本文上一页一切的占有。
二是从内心深处去掉我执，达到无我的境界。一个人放弃了财富，内心里边就能作到什么占有欲都没有吗？你的私心就没有了吗？事实上做不到的。因为人的私心、我执是根深蒂固的，是无始以来的积累。所以一个人出家之后，还需要不断的修行，修行的过程就是克服自我、超越自我的过程，是从有我达到无我的过程。一个证得阿罗汉果的人是彻底通达无我的，这个过程是要通过勤修戒定慧来完成的。“戒”就是通过戒律来割离你对世俗占有的贪著；“定”就是降伏你的自私及由自私引起的种种烦恼的心态。由于我们有私心、有我执，而使得我们妄想纷飞，一天到晚地在考虑自身利益或人际关系，什么我的得失、荣辱、恩怨等等，很多人就在这妄想之中转来转去。佛法告诉我们不要把心安住在这些上面，而要把心安住在法上，比如安住在无常、佛号上，通过念佛，心就会慢慢静下来，妄想就会少很多。或者把心安住在菩萨道的修行上，菩萨道是通过在利益他人之中来完善自己的。一个人如果整天只考虑自己，烦恼就会很多，患得患失就会越来越严重。如果我们整天考虑众生，考虑别人的幸福，我们的烦恼就会越来越少，我们的思想境界就会得到不断的提高。只有众生的事，没有自己的事，我执就会越来越淡。我们要通过布施来克服自己的悭贪，许多人都有这种毛病，悭贪就是吝啬、小气，就是对占有的财产很执著。有些人，不但舍不得给孩子、妻子、父母、他人用，而且自己也舍不得用，把钱存起来放着不用才觉得高兴。菩萨的修行就是“不为自己求安乐，但愿从生得离苦”。佛法的修行就是一方面在生活上的舍弃，一方面在内心上的薰修，从有我慢慢达到无我的境界。
私有制是以我执为根本，修行就是要把私有制的根本彻底地拔除。如果一个人已经没有我执，这个人就不会有私心；如果他有私心的话，说明他还有我执。《金刚经》讲：“菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”你有我相，我相还在，说明你还不是菩萨。菩萨的修行，是由无我而引发同体大悲的。一个人有我执，就无法同体大悲，就总会觉得与众生有隔阂，就连与自己的父母、兄弟、姐妹也有隔阂，觉得他是他，我是我，没有办法融为一体。你没有办法觉得他的利益就是我的利益，他的幸福就是我的幸福。可能世界上只有一种情况，就是妈妈对儿女可以做到，当然这并不纯粹。无缘大慈，就是对众生要象对自己儿女一样慈悲关爱，同体大悲就是把自己同众生看成一体。这只有在破除我执的基础上，才能做得到的。因此，佛国的净土是以无我为基础建立起来的。
(2)僧团是共产社会
原始僧团跟现在僧团是不一样的，现在僧团有时还从事生产。中国禅宗提倡“一日不作，一日不食”，山里的许多寺院要劳动、种田，一些旅游寺庙还要接待游客。原始的佛教僧团是不从事任何生产，一切财富都是来自十方供养，一般寺院没有厨房，出家人要托钵、乞食。有的每天吃一顿，日中一食；有的一天两顿，早餐、中午吃一点，过午不食。早期僧团是没有财富的，随着僧团的发展，开始慢慢拥有些财产，这些财产主要来自十方社会上的信徒对僧团的供养，有供养吃的、穿的、住的，医药等等，这在佛教里称为“四食供养”。四食是一个人生存的基本条件，可能还有些简单的用具。在僧团里对施主供养的东西有一个原则，就是要严格遵照施主的意愿。僧团里分为佛物、法物、僧物，有些东西是供养佛的，就直接供养他老人家，佛陀入灭后就拿来塑佛像、贴金、点油灯等。出钱用来印经书流通结缘，这叫法物供养。还有就是僧物，是用来供养僧团的，属于十方僧人所有。过去出家人过着一种行云流水的生活，他走到那个寺庙就是那里的一份子，寺庙常住必须供养他吃的、住的，这就叫十方。十方丛林是属于十方僧人所有，不是由那一个僧人所有，也不是属那一个寺庙常住所有。
佛教僧团的财产分为四种：
1)“常住常住”，相当于我们现在所说的不动产，例如寺里的房子、土地等。每个人都有份，不可以分掉也不能拿走，你来这里住，可以享受这里的房子。
2)“十方常住”，属于十方僧人所有的财产，如衣服、粮食、用具等，十方僧人都可以吃、用。
3)“现前现前”是施主供养给寺庙的东西，有指定的目标。比如今天有个施主拿500元钱供斋，他只供养柏林寺里二十个常住僧，其它地方来的僧人就不能得供。这样一类经济，就属于现前现前，指现前的这些人有权享受。
4)“十方现前”，比如中午打斋，施主在此之前没有限定，那么无论那个地方来的僧人都受供养，都可享受，这就叫“十方现前。”僧团里的财物基本属于这四种类型。
现在的僧团，可以发些单钱。我出家时，每月寺院发5元或10元单钱，现在可能要多些，有200元、300元不等。其实，根据戒律的生活，原始僧团是不发单钱的，单钱就是工资。“单”是指衣单，单钱就是给你添制衣单用的。在戒律里有一条戒叫“不持银钱戒”，原始僧团里，是不可接受人家供养的金钱，出家人是不拿金钱的。当然，现在要不持银钱，真的就寸步难行了。原始僧团僧人的一切所需都归僧团负责，吃、住、用都是僧团分配的，而且这种分配带有一种平均成分在里边。现在人死了以后，是按他生前的遗嘱，将他的遗产给他的徒弟或要好的朋友。在原始僧用，是不可以这样的，由于你本身都是属于僧团所有的，你没有资格去分配这些财产。但如果一个人生病了，有人长期照顾他，僧团会考虑犒劳他一些东西，这得由僧团来做决定，而不是个人所决定的。戒律里有一条是“亡人物戒”，对亡人物的处理，不是谁说的就算，而是要敲楗锤，就象现在我们每天听到的打板，生活在这个范围内的所有人都要到。如果有人没到，他必须请假，请假不是一般的请假，还必须说：“我对大众会议的所有决定都表示赞同。”这样才可以开会，才可以把亡人的遗物处理。我以前住广化寺时，有个老和尚去世了，大家就把他的手表、衣服、开水壶等十几样东西摆出来，通过抽签决定该谁拿那样的物品。在原始佛教的僧团里，财物属于僧团共有的，个人不能私自、擅自给谁，你分到了什么才属于你所有。
(3)僧人是无产者，是无产阶级
根据戒律规定，出家人是不能持银钱的。这个问题在印度佛教第二次结集时就讨论过，当时有些比丘已开始接受金钱供养，一些东方长老发现后表示抗议，指出这样做不如法。于是分成了两派，开化的一派表示能接受，保守的一派表示不能接受，第二次结集讨论的结果，是保守派取得了胜利。
佛陀成道的时候，出家人是以“四依”生活的。穿的是“粪扫衣”，就是别人扔下的破旧衣服、旧布。印度人当时很迷信，认为生孩子或去坟地所穿的衣服是不吉利的，必需扔掉。所以，当时在印度很容易捡到这样的“粪扫衣”，拾到后洗洗干净就缝补合体穿在身上。最初成立僧团时，是没有房子的，印度是热带地区，出家人就住在树下，生活得很天然，每天都能感受到大自然的鸟语花香，不象现代人住在大城市里，天天看到的是墙壁，听到的是噪音。吃靠乞食，每天日中一食，不吃两顿。生病时，就将别人吃剩下的医类似病的药取回来服用，反正当时出家人道心坚固，禅定功夫好，一般也不容易生病。这就叫“四依”生活，是有规定的。
随着僧团不断发展，信徒越来越多，很多信徒看到自己的师父三宝过着艰苦的生活，感觉过意不去，就请求佛陀开准，允许供养师父好的衣服，允许请出家师父吃好的东西。佛陀很慈悲，认为这种“四依”的生活毕竟不具普遍意义，不是每个出家人都能接受，佛陀也可能考虑为了度更多的人，就同意比丘接受居士的供养。有些比丘由于口才、修行很好，就得到了很多居士的供养，衣服一大堆，出门云游时还要扛着、托运，给生活带来了一定的麻烦与不方便，也影响着修行。于是，佛陀就根据当时印度的气候，规定出家人只能有“三衣”和必需的象毛巾、牙杯等零碎用品，戒律对出家人的生活用品是有严格的限制。作为僧团可以非常富有，可以接受施主大量的供养，可以有很多的土地、房子，但是僧人自己所拥有的财产必须是很有限的，而且一旦多了，就是犯戒，必须拿出来交给僧团，还要忏悔。
当然，佛法修行并不是提倡苦行。当时印度的外道，为了解脱过着极为艰苦的生活，近似于对自己进行折磨，甚至每天把自己泡在水中，或者一只脚站一整天，每天象牛一样过着吃草的生活。佛陀悟道之后，发现苦行并不能真正使我们解脱，甚而是无益的。佛陀所倡导的“中道”思想，就是要在生活上远离两种极端，一是放纵欲望地生活，充分享受自己的根欲；二是前面所提到的执苦极深。佛陀的戒律，对出家人的生活有开放、有限制。有个例子可以说明佛陀是很灵活的，据说，当时有位富家弟子要出家，这个人在家里享受着非常好的生活环境，但他也是个非常有善根的人。他到了僧团后，看到僧人艰苦的生活，就不想出家，提出如能让他享受好的生活条件，他才出家。佛陀用慧眼观察到这个人的善根正成熟，于是叫阿难去皇宫里借来很多国王的用品，让他享受。由于有些人只是对生活环境比较习惯，但并一定贪恋，有了那样的环境，心才能安下来，佛陀就给他营造了那样的环境，给他讲佛法的道理，教“四谛”法，让他去修行，这个人很快就证得了阿罗汗果。
佛陀虽然规定僧人要过着无产者很简单的生活，但并不是极端的禁欲者和苦行者。之所以要出家人过着一种简单的生活，是出于对人性的考虑。人最大的特点就是贪著，拥有越多就越贪著。贪著是解脱的最大障碍，我们对家庭、财富、感情的贪著使得我们有牵挂、颠倒、妄想、烦恼等等。为了避免比丘们的贪著，佛陀提倡出家人要过着无产者的生…
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