..續本文上一頁一切的占有。
二是從內心深處去掉我執，達到無我的境界。一個人放棄了財富，內心裏邊就能作到什麼占有欲都沒有嗎？你的私心就沒有了嗎？事實上做不到的。因爲人的私心、我執是根深蒂固的，是無始以來的積累。所以一個人出家之後，還需要不斷的修行，修行的過程就是克服自我、超越自我的過程，是從有我達到無我的過程。一個證得阿羅漢果的人是徹底通達無我的，這個過程是要通過勤修戒定慧來完成的。“戒”就是通過戒律來割離你對世俗占有的貪著；“定”就是降伏你的自私及由自私引起的種種煩惱的心態。由于我們有私心、有我執，而使得我們妄想紛飛，一天到晚地在考慮自身利益或人際關系，什麼我的得失、榮辱、恩怨等等，很多人就在這妄想之中轉來轉去。佛法告訴我們不要把心安住在這些上面，而要把心安住在法上，比如安住在無常、佛號上，通過念佛，心就會慢慢靜下來，妄想就會少很多。或者把心安住在菩薩道的修行上，菩薩道是通過在利益他人之中來完善自己的。一個人如果整天只考慮自己，煩惱就會很多，患得患失就會越來越嚴重。如果我們整天考慮衆生，考慮別人的幸福，我們的煩惱就會越來越少，我們的思想境界就會得到不斷的提高。只有衆生的事，沒有自己的事，我執就會越來越淡。我們要通過布施來克服自己的悭貪，許多人都有這種毛病，悭貪就是吝啬、小氣，就是對占有的財産很執著。有些人，不但舍不得給孩子、妻子、父母、他人用，而且自己也舍不得用，把錢存起來放著不用才覺得高興。菩薩的修行就是“不爲自己求安樂，但願從生得離苦”。佛法的修行就是一方面在生活上的舍棄，一方面在內心上的薰修，從有我慢慢達到無我的境界。
私有製是以我執爲根本，修行就是要把私有製的根本徹底地拔除。如果一個人已經沒有我執，這個人就不會有私心；如果他有私心的話，說明他還有我執。《金剛經》講：“菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”你有我相，我相還在，說明你還不是菩薩。菩薩的修行，是由無我而引發同體大悲的。一個人有我執，就無法同體大悲，就總會覺得與衆生有隔閡，就連與自己的父母、兄弟、姐妹也有隔閡，覺得他是他，我是我，沒有辦法融爲一體。你沒有辦法覺得他的利益就是我的利益，他的幸福就是我的幸福。可能世界上只有一種情況，就是媽媽對兒女可以做到，當然這並不純粹。無緣大慈，就是對衆生要象對自己兒女一樣慈悲關愛，同體大悲就是把自己同衆生看成一體。這只有在破除我執的基礎上，才能做得到的。因此，佛國的淨土是以無我爲基礎建立起來的。
(2)僧團是共産社會
原始僧團跟現在僧團是不一樣的，現在僧團有時還從事生産。中國禅宗提倡“一日不作，一日不食”，山裏的許多寺院要勞動、種田，一些旅遊寺廟還要接待遊客。原始的佛教僧團是不從事任何生産，一切財富都是來自十方供養，一般寺院沒有廚房，出家人要托缽、乞食。有的每天吃一頓，日中一食；有的一天兩頓，早餐、中午吃一點，過午不食。早期僧團是沒有財富的，隨著僧團的發展，開始慢慢擁有些財産，這些財産主要來自十方社會上的信徒對僧團的供養，有供養吃的、穿的、住的，醫藥等等，這在佛教裏稱爲“四食供養”。四食是一個人生存的基本條件，可能還有些簡單的用具。在僧團裏對施主供養的東西有一個原則，就是要嚴格遵照施主的意願。僧團裏分爲佛物、法物、僧物，有些東西是供養佛的，就直接供養他老人家，佛陀入滅後就拿來塑佛像、貼金、點油燈等。出錢用來印經書流通結緣，這叫法物供養。還有就是僧物，是用來供養僧團的，屬于十方僧人所有。過去出家人過著一種行雲流水的生活，他走到那個寺廟就是那裏的一份子，寺廟常住必須供養他吃的、住的，這就叫十方。十方叢林是屬于十方僧人所有，不是由那一個僧人所有，也不是屬那一個寺廟常住所有。
佛教僧團的財産分爲四種：
1)“常住常住”，相當于我們現在所說的不動産，例如寺裏的房子、土地等。每個人都有份，不可以分掉也不能拿走，你來這裏住，可以享受這裏的房子。
2)“十方常住”，屬于十方僧人所有的財産，如衣服、糧食、用具等，十方僧人都可以吃、用。
3)“現前現前”是施主供養給寺廟的東西，有指定的目標。比如今天有個施主拿500元錢供齋，他只供養柏林寺裏二十個常住僧，其它地方來的僧人就不能得供。這樣一類經濟，就屬于現前現前，指現前的這些人有權享受。
4)“十方現前”，比如中午打齋，施主在此之前沒有限定，那麼無論那個地方來的僧人都受供養，都可享受，這就叫“十方現前。”僧團裏的財物基本屬于這四種類型。
現在的僧團，可以發些單錢。我出家時，每月寺院發5元或10元單錢，現在可能要多些，有200元、300元不等。其實，根據戒律的生活，原始僧團是不發單錢的，單錢就是工資。“單”是指衣單，單錢就是給你添製衣單用的。在戒律裏有一條戒叫“不持銀錢戒”，原始僧團裏，是不可接受人家供養的金錢，出家人是不拿金錢的。當然，現在要不持銀錢，真的就寸步難行了。原始僧團僧人的一切所需都歸僧團負責，吃、住、用都是僧團分配的，而且這種分配帶有一種平均成分在裏邊。現在人死了以後，是按他生前的遺囑，將他的遺産給他的徒弟或要好的朋友。在原始僧用，是不可以這樣的，由于你本身都是屬于僧團所有的，你沒有資格去分配這些財産。但如果一個人生病了，有人長期照顧他，僧團會考慮犒勞他一些東西，這得由僧團來做決定，而不是個人所決定的。戒律裏有一條是“亡人物戒”，對亡人物的處理，不是誰說的就算，而是要敲楗錘，就象現在我們每天聽到的打板，生活在這個範圍內的所有人都要到。如果有人沒到，他必須請假，請假不是一般的請假，還必須說：“我對大衆會議的所有決定都表示贊同。”這樣才可以開會，才可以把亡人的遺物處理。我以前住廣化寺時，有個老和尚去世了，大家就把他的手表、衣服、開水壺等十幾樣東西擺出來，通過抽簽決定該誰拿那樣的物品。在原始佛教的僧團裏，財物屬于僧團共有的，個人不能私自、擅自給誰，你分到了什麼才屬于你所有。
(3)僧人是無産者，是無産階級
根據戒律規定，出家人是不能持銀錢的。這個問題在印度佛教第二次結集時就討論過，當時有些比丘已開始接受金錢供養，一些東方長老發現後表示抗議，指出這樣做不如法。于是分成了兩派，開化的一派表示能接受，保守的一派表示不能接受，第二次結集討論的結果，是保守派取得了勝利。
佛陀成道的時候，出家人是以“四依”生活的。穿的是“糞掃衣”，就是別人扔下的破舊衣服、舊布。印度人當時很迷信，認爲生孩子或去墳地所穿的衣服是不吉利的，必需扔掉。所以，當時在印度很容易撿到這樣的“糞掃衣”，拾到後洗洗幹淨就縫補合體穿在身上。最初成立僧團時，是沒有房子的，印度是熱帶地區，出家人就住在樹下，生活得很天然，每天都能感受到大自然的鳥語花香，不象現代人住在大城市裏，天天看到的是牆壁，聽到的是噪音。吃靠乞食，每天日中一食，不吃兩頓。生病時，就將別人吃剩下的醫類似病的藥取回來服用，反正當時出家人道心堅固，禅定功夫好，一般也不容易生病。這就叫“四依”生活，是有規定的。
隨著僧團不斷發展，信徒越來越多，很多信徒看到自己的師父叁寶過著艱苦的生活，感覺過意不去，就請求佛陀開准，允許供養師父好的衣服，允許請出家師父吃好的東西。佛陀很慈悲，認爲這種“四依”的生活畢竟不具普遍意義，不是每個出家人都能接受，佛陀也可能考慮爲了度更多的人，就同意比丘接受居士的供養。有些比丘由于口才、修行很好，就得到了很多居士的供養，衣服一大堆，出門雲遊時還要扛著、托運，給生活帶來了一定的麻煩與不方便，也影響著修行。于是，佛陀就根據當時印度的氣候，規定出家人只能有“叁衣”和必需的象毛巾、牙杯等零碎用品，戒律對出家人的生活用品是有嚴格的限製。作爲僧團可以非常富有，可以接受施主大量的供養，可以有很多的土地、房子，但是僧人自己所擁有的財産必須是很有限的，而且一旦多了，就是犯戒，必須拿出來交給僧團，還要忏悔。
當然，佛法修行並不是提倡苦行。當時印度的外道，爲了解脫過著極爲艱苦的生活，近似于對自己進行折磨，甚至每天把自己泡在水中，或者一只腳站一整天，每天象牛一樣過著吃草的生活。佛陀悟道之後，發現苦行並不能真正使我們解脫，甚而是無益的。佛陀所倡導的“中道”思想，就是要在生活上遠離兩種極端，一是放縱欲望地生活，充分享受自己的根欲；二是前面所提到的執苦極深。佛陀的戒律，對出家人的生活有開放、有限製。有個例子可以說明佛陀是很靈活的，據說，當時有位富家弟子要出家，這個人在家裏享受著非常好的生活環境，但他也是個非常有善根的人。他到了僧團後，看到僧人艱苦的生活，就不想出家，提出如能讓他享受好的生活條件，他才出家。佛陀用慧眼觀察到這個人的善根正成熟，于是叫阿難去皇宮裏借來很多國王的用品，讓他享受。由于有些人只是對生活環境比較習慣，但並一定貪戀，有了那樣的環境，心才能安下來，佛陀就給他營造了那樣的環境，給他講佛法的道理，教“四谛”法，讓他去修行，這個人很快就證得了阿羅汗果。
佛陀雖然規定僧人要過著無産者很簡單的生活，但並不是極端的禁欲者和苦行者。之所以要出家人過著一種簡單的生活，是出于對人性的考慮。人最大的特點就是貪著，擁有越多就越貪著。貪著是解脫的最大障礙，我們對家庭、財富、感情的貪著使得我們有牽挂、顛倒、妄想、煩惱等等。爲了避免比丘們的貪著，佛陀提倡出家人要過著無産者的生…
《八屆：從戒律看原始僧團的管理體製(濟群法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…