..續本文上一頁活。

　　以上是從叁個方面講佛教是公有製的。在現實社會中，公有製只能是一種理想存在，而在佛教界卻是一種現實存在，這是與出家人的製度及佛教的修行有關系的。世俗的生活是以私有爲基礎的，以私人占有爲基礎，在這種前提下，要實行公有製社會是非常難的。出家人第一步邁出來，就是要放棄私欲的占有，佛教的僧團是一群放棄私欲占有的人組成起來的，自然容易建立這樣一個公有製的社會；而且佛法修行又從“無我”這樣一個理論上徹底鏟除了人類私有的根源，自私的根源就是“我執”。這就是公有製爲什麼能在佛教界現實存在的原因。

　　二、平等

　　平等是指人的權力在性質和數量上相同，它包含人在自然狀態下和社會中權力的兩個方面。社會上存在著許多不平等，千萬不平等的因素，有宗教神權上的不平等和社會方面的不平等。印度婆羅門教認爲人天生存在四種姓差別，四種姓指婆羅門種姓、刹帝利種姓、吠舍種姓、旃陀羅種姓。人是由大梵天創造的，大梵天的嘴巴、肩膀、肚臍、腳底分別創造不同種姓人。人天生就不一樣，前叁種人可以再生，旃陀羅種姓是賤民，不可以再生。在印度，婆羅門至高無上；刹帝利掌握政權，管理國家；吠舍是從事工商業、資産階級；旃陀羅則是不可見的人，不允許碰到別人身上，萬一碰到了別人，別人可以將其打死，生存的基本權利都沒有。基督教認爲，人是由神決定的，人生下來就有富貴、貧賤之分，生命的起點、天資不一樣，人天生就不平等。人死後要遭到上帝的審判，上帝根據你的行爲判定升天堂或下地獄。而每個人天生不一樣，有些人生存善良家庭裏，受到良好的教育，不需要做壞事；有些人從小在盜犯之家，那就該搶劫、偷盜，由此決定著人死後的命運，顯然也是不平等的。另外，在社會方面也是不平等的，奴隸與奴隸主、君主與臣民之間肯定是不平等。在封建專製國家，皇帝至高無上，官僚等級層次明顯，不同層次官僚權力是不一樣的，官僚與百姓的權力差別很大。中國古代社會是根據倫理綱常，現代社會還有血統論、民族優越論、職業優越感，總是充滿著不平等。以盧梭爲代表的西方人本主義認爲，人天生就該平等、自由，人在法律保障基礎上的社會權力也是平等的，人在自然狀態下是平等的，有了私有製後，産生了特權階級，使社會産生不平等現象，人類社會要通過一種契約方式，建立一種更高級的平等。佛教也講平等，可以從以下六個方面來說明：

　　(1)四姓出家同爲釋種。佛陀製定的僧團是沒有種姓差別。《阿含經》講：“四河入海，同一鹹味。”出家後，原來的種姓不再存在，同爲釋迦種姓，僧團裏面靠“戒臘”，受戒年齡長爲長，走、坐在前面。

　　(2)法律面前人人平等。所講的法律主要指的是戒律，佛以戒爲師。《遺教經》講：戒律就是你們的老師，戒律就是你們的准則，戒律就是你們生活的規範，大家都要以戒作爲自己的老師。每位出家人都要受戒，在家居士學佛後，首先受“叁皈”，叁皈包含著戒的內含。皈依佛，不皈依邪魔外道，這就有戒在裏面；皈依法，不皈依外道典籍，也包含著戒；皈依僧，不皈依外道邪衆，這又是條戒。在家居士最基本的准則是戒律，就是五戒。佛教徒合格的標准，是以戒律來衡量，如法持戒，才是合格的在家佛教徒。同樣，出家也有不同級別的戒律，剛入僧團要受沙彌戒，接著受比丘戒，沒有那個僧人是可以不受戒的。看你是否是僧寶，就要看你受戒的級別，戒律是取得某一資格的必然手續。受了菩薩戒，就取得了菩薩的資格；受了比丘戒，就取得了比丘的資格；受了在家戒，就取得了在家居士的資格。

　　受完戒，出家人還要學戒，每半個月要參加誦戒。還要持戒，僧團裏沒有人不持戒，修行再好也得持戒，佛陀也是持戒，只是他老人家不需要用心去持戒。我們一般人要有心持戒，要費很大勁才能把戒持好，修行越高的人，持戒就會越簡單、輕松。平常人沒有禅定的功夫，沒有智慧的力量，持戒可能會拘謹、被動些；禅定功夫好的修行人，欲望、情感方面的妄想會得到比較好地降服，自然不會有破戒的行爲。所以，僧團裏任何人都要受戒、持戒，這一點大家都是平等的。無論是剛出家的沙彌，還是老資格的長老，都要受到戒律的製裁，充分體現戒律的平等。

　　(3)出家人在僧團裏面平等享有各種權利。出家人平等享受僧團的財富，僧團是“六和”團體，“六和”裏有一條是利合同均，僧團裏的利益是大家平等享有的。私有製是人類社會不平等的根源，在現實社會團體裏往往由于財富的不平均而産生糾紛，股份公司裏，誰的錢多，誰說話就算數，錢多的人要比錢少的人權力大。整個社會由于財富的不均，往往造成許多紛爭、矛盾與對立，很多問題都是由于財富引起的。佛陀建立的是一個解脫的僧團，爲了避免出家人在財富上的糾紛，避免由于財富造成僧團裏的不平等，而形成特權階級，佛陀規定出家人在財富的享受上是平等的，在衣服、飲食、居住環境各方面，戒律都是有規定的。

　　比如吃飯是日中一食，多吃就要破戒，衣服只能有幾件等等。這種規定並不是絕對平均化，比如寺裏住房比較富余，就可優先選擇照顧那些上座、長老、大德，但不可多吃多占。僧團裏的財物是大家共有的，必須讓大家平等享受。寺裏吃飯前打板是爲了告訴大家，現在到了吃飯時間，讓大家都來用餐，如果你不打板，不告訴外來比丘參加，或者不讓吃飯，你卻吃了，這就犯了偷盜戒。寺院裏分東西時，必須每個僧人都到場，否則，就剝奪了別人享受這份財富的權力，就是犯戒。每個僧人都有參與僧團處理各種事務的權利。誦戒、重大羯磨會議，每個僧人必須參加，應先打板通知，由于生病、有事等原因不能參加，需要請假，並留有無異議的表決意見。如果有人沒有來參加，僧團這次所做的決定就不能成立，是不合法的。每個僧人對會議所作的決定，都有否決權，大家默然表示通過，有人說話表示反對，決定就不能成立。有故意搗亂的，僧團裏也有方式製裁。並不是每位僧人都有資格參加大會和有否決權的，如法清淨、沒有犯罪的僧人才可參加，犯罪的僧人就會被剝奪參加會議和否決的權力。一個僧人在僧團裏可享受35種權力，包括講法、與居士交往、接受供養、參加會議、否決等權力。按照犯罪的不同，剝奪的權力也不同，犯的越多，被剝奪的就越多。製裁的方法很多，甚至不和你講話，大家都不理睬你。

　　(4)人天生是平等的，果報行爲卻有差別。在現實生活中，每個人的起點是不一樣的，如貧富、外貌、聰明、機遇等方面都不一樣。佛教爲什麼講人天生是平等的呢？這主要從因緣、因果的規律上來說的。我們每個人都生活在因果規律之中，貧富、衣食、聰明等是與我們生命的過去有關系的。生命所呈現的不平等，是由于我們過去生命中所造的因不一樣。我們現有的一切處境不同，但並不是永遠固定的，皇帝不會永遠是皇帝，乞丐也不會永遠是乞丐，一切都可以變化，總統可以成爲百姓，乞丐可以成富翁，愚癡的人通過學習可以變聰明。佛法講生命是無常的，無常生命最大的特點就是一切都會變化，一切都可以改造。我們希望未來有好的人生，現在就需努力；希望將來富有，我們現在就布施、種福田；希望將來被別人尊重，我們現在就尊重別人；我們現在地位很好而瞧不起別人，將來就會低賤被別人看不起。所以，一切在因緣、因果規律上是平等的，不論任何人，種善因，得善果；種惡因，得惡果。表面上看，好象有些特權階層，那些貪官可以爲所欲爲、逍遙法外，但按因果規律，他現在雖然沒事，將來卻一定會受報。人天生並沒有優劣，沒有特權，機會都是均等的，關鍵在于自己如何努力，每個人的命運是由自己造成的，而不是別人決定的。現實生活中的不平等，佛教認爲主要是由于每個人的品行和因緣不一樣，人的品行不同，人性就有優劣，行爲就會不同，你不斷做好事、善事，人格就會不斷提升，越來越高尚；一個人如果無惡不做，就會不斷墮落。一個人高尚與否，不是看他的財富、地位，而主要看他的品行，品行高尚就是高等的種姓，品行不好就是賤民。從因果來看，人的差別很大，人的行爲造成生命的現狀不一樣，每個人過去因緣條件是截然不同的。

　　(5)人人皆有佛性，人人都能平等成佛。這是根本意義上的平等。世界上雖然有種族的不同，有宗教信仰的不同，有男女、國家、職業的不同，好象充滿著不平等，充滿著差別，可是在佛性上，人都是一樣的。六祖惠能大師講：“人有南北，佛性沒有南北。”人天性上有差別，佛性上的差別卻是不存在的，都是平等的。《涅槃經》剛傳這來時，由于翻譯不完整，既提到一切衆生皆有佛性，又講沒有善根、無惡不作的一闡提人是不能成佛的。道生法師根據《涅槃經》的總體思想，發現並宣揚一闡提人其實也能成佛，因而遭到了僧衆的排斥，被擯出僧團。道生法師便來到蘇州虎丘，對周圍的一堆石頭講法，並對石頭說，如他的觀念沒錯就表示肯定，結果一堆石頭都向法師點頭，留下了“生公說法，玩石點頭”的曆史典故。後來《涅槃經》完整翻譯過來後，證明了道生法師的觀念是對的，一切衆生無論是善是惡皆有佛性。

　　一切衆生皆有佛性、皆能成佛的思想，在禅宗裏得到很好的應用。《六祖壇經》講：“菩提自性，本來清淨，但悟此心，自了成佛。”意思是每個人都具有菩提佛性，只要你悟到了自己的佛性，直下承擔、通達，你就是佛。從這層意義上講，佛和衆生也是平等的，我們覺得佛和衆生懸殊很大，佛陀是至高無上的，我等衆生下劣凡夫，比起佛陀差得太多，但是佛性確實是平等的，這就是佛教所講的“心、佛、衆生，叁無差別。”佛和衆生的差別在哪裏呢？《壇經》講：“前念迷，即是衆生；後念悟，即是佛。”意思是你迷失了你的佛性…

《八屆：從戒律看原始僧團的管理體製(濟群法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…