..續本文上一頁，你是衆生；你悟道了你的佛性，你就是佛，你與諸佛、菩薩在佛性上是沒有區別的。我們平常講“放下屠刀，立地成佛”，也是講我們有佛性，只要你放下你的執著、煩惱、妄想，當下你的佛性跟佛陀就沒有差別。佛法從根本上提出了人乃至一切衆生都是平等的，善人與惡人是平等的，佛和衆生也是平等的。不僅如此，人和動物也是平等的，螞蟻也有佛性，佛性上講螞蟻和佛也是平等的，佛法講的平等，內涵是非常深刻的。由于人人在佛性上是平等的，在成佛的權力上每個人自然也是平等的，這和基督教、伊斯蘭教所認爲的人不可能成爲上帝、大梵天，人和上帝、大梵天無法平等是完全不同的。

　　(6)法性平等。世界上的萬事萬物雖然千差萬別，有幹淨、肮髒、美、醜、善、惡、好、壞、先進、落後、野蠻、文明等等之分，但在這些差別現象的背後，隱含著共同平等的層面。有位先生問莊子：“道在哪裏？”莊子答：“道在屎尿。”一般人想道是個很高貴的東西，應該用非常好的詞彙來形容、包裝才對。實事上，道無所不在，估且不論莊子所說的道，但說明了一切法相背後含有共同的特質。佛法講一切差別相所共有的特征就是“無常”，諸行無常，無常使一切事物在法性上是平等的。不管任何東西，自然界的、人文的，內在的身心、外在的世界，一切的一切都要受到無常規律的支配，一切都是無常變化的。一切現象都是無常的，一切現象都是無我的。無我指的是沒有它的獨存性和不變性，一切事物的存在都是有條件的組合，都是相互依賴的，沒有孤立不變的事物。西方哲學上講的自然狀態下的平等，是無法真正做得到，佛法講的“真如”，是更高意義上的平等。

　　叁、民主

　　民主指主存在于人民，不是在統治者、某些人的手裏，民主思想的提出是針對社會上、宗教神權裏、封建王權裏有不民主。在宗教神權裏，神是主，人是奴，人的一切都是神決定的。上帝創造了亞當和夏娃，起初是給了他們的自由意志，但並沒給他們自由的生活，只是讓他們在伊甸園裏生活，告訴他們這個、那個不能吃，這是很愚昧狀態下的自由。亞當偷吃禁果後，結果犯下了淫罪，使人類失去了自由意志。人要升天堂，必須愛上帝，遵守上帝的旨意，只有這樣做，將來才能得救，這也是其它宗教的普遍思想。所以在神教意義上，人不可自作主張，人沒有自由生存、生活、追求的權力，人是沒有民主的，一切都要順從宗教信仰的需要、上帝的旨意。

　　在封建王權裏，皇帝認爲自己的權力是老天爺給的，叫“奉天承命”，自然高人一等，高高在上。古代社會都稱皇帝爲君主、主上，顯示他是國家唯一主人，皇帝自稱是孤家寡人，好象是謙虛，實際顯示只有我才是唯一，我才是至高無上。有句話叫：“君叫臣死，臣不得不死。”意味著皇帝的意旨有絕對的權威，可以任意殺人，人民是沒有自主的權力。法國的一位皇帝講過，朕就是國家，朕就是法律，一切朕說的算。在封建專製國家，人民所擁有的權力是很少的，古代文人由于文字、言論的問題而招來殺身之禍。蘇東坡就是由于寫了首詩，被別人拿到皇帝那裏，結果差點被砍頭，而遭到了流放。

　　西方人本主義針對神權、君主的不民主思想，提出主存在民，人民才是社會的主人。在民主思想裏，君主不是神授給的，而是人民給予的；行政官不是人民的主人，而是人民委任的官吏。西方民主國家，總統是通過老百姓選出來的，不是誰讓當的，也不是代代相傳。另外，立法權屬于人民也是很關鍵的，法律是由人民來製定的，而不是由某些特層、貴族階級、或者行政官來決定的。人民的這種主權是不能限製、轉讓的，這是天付人權，人權對每個人都是非常神聖的，這是西方人本思想的特征。

　　佛教也提倡民主。僧團是個無政府機構。西方民主政治主張“叁權”分離，即立法權、行政權、司法權是分開的，有一種相互製衡的作用。原始僧團只有立法和司法，沒有行政機構在社會上，有了行政機構，就容易出現特層階級，出現特權，會出現各種腐敗現象。佛教僧團比較簡單，不從事生産，不需要有行政機構，日常事務都通過法律來解決，對處理事務的羯磨有130多種，僧人都要精通戒律。僧團中雖然沒有行政機構，但比較重視有道德、年長的上座，這部分人在僧團裏屬于精神領袖。

　　民主製度，立法是非常重要的，佛教戒律不是一開始就有，僧團成立的五年內還沒有戒律，佛弟子根據“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其義，是諸佛教”的道德思想生活。當時沒有製戒，是由于出家人都很單純、自覺，沒有不如法的行爲。佛陀製的第一條戒是性戒，當時有位比丘，家裏有很多財産，家人找到他希望給家裏留下個兒子好繼承財産。印度有規定，財産沒有人繼承，就要沒收上繳國家。在家人的勸導下，沒有辦法，這位比丘就與原來的妻子發生了性關系。做了這件事後，他心裏負擔很重，認爲自己有很大犯罪行爲，就到僧團裏把這件事情講了出來，並問佛陀這樣做可不可以，佛陀批評了那位比丘，就這樣製定了第一條戒，比丘是不可以發生性關系的。比丘共有250條戒，每一條都是在某一個比丘犯罪的狀態下製定出來的，是屬于一條一條的案例。佛陀製戒時，是把比丘召集在一起，向比丘宣布，並取得認可同意，每條戒不是一次製成的，而是經過多次修改、調整，製戒本身是非常民主的。佛入滅後，僧團對經典、戒律的結集，也是通過大衆會議，第一次是開了五百人的大會，有阿羅漢資格的才允許參加，通過大家審定而決定下來的，所以佛教戒律的製定是非常民主的。

　　僧團的主權在僧伽。一個僧團處理事務的權力在每個僧人手裏，每個僧人都有參加僧團處理事務的權力，也有對僧團的決定作出否決的權力。現在寺院維那師主要在大殿起腔、法會領唱，而在戒律裏維那是執事的意思，平常僧團處理事務的執事僧是維那。由維那負責把大家召集起來，通過大家表決選出主持僧，決定事務的權力並不在主持僧，他只是對一些事情的結果作出宣布，每個僧人都有同意、否定的權力。

　　羯磨會議體現僧人民主的權力，由四個方面組成：(1)人。有些會議必須所有人參加，有些會議只要部分人參加就可以，關系大家權力的事情，大家必須參加。(2)法。僧團羯磨法共有134種，根據僧團不同的事情，采用不同羯磨法來處理。(3)事。開會要解決什麼事情必須明確。(4)處。處所有大戒、小戒、戒壇，什麼事情在什麼處所進行是不一樣的。

　　特層階級在社會中的特權比別人多，誰的權力大，誰就更能做主，更能決定一些事務。一個人能作社會上的主人，有權力決定一切，但一般人沒辦法作自己的主人，沒辦法作自己生命的主人。學佛修行不僅在僧團裏有權作主，同時還要做自己的主人。他力的宗教是仰賴神得以拯救，自己是不能作主的，其它宗教是信他力的，一切服從神的教誨、神的旨意。佛教的修行是自力的，是靠自己作主，你修行能否解脫，不是神決定的，而是靠自己決定的。社會上有許多事情，象做飯、洗碗、穿衣是可靠別人的幫助，但有些事情，如吃飯、生病、心情不好，大小便等，則是別人沒法替你做的。修行是個人自己的事情，別人是沒有辦法的，但過分想自己，我喜歡、討厭也是不行的，憑感覺走有時不知要走到那裏去。很多人爲求解脫，結果信上了邪教，誤入岐途，象美國大衛太陽教、日本奧姆教等是非常悲慘的結局。相信這些邪教的人最初發心是很好的，他們都很善良，爲了尋求解脫，爲了找到未來生命的歸宿，但他們搞不清什麼是好、是壞，只憑自己的感覺，以致走錯了道路。因此，我們除了自依止，還要法依止，依止佛法，才能幫助我們如何認識真理、走向解脫，這是法依止的意義。我們皈依“叁寶”的意義也是如此，皈依“叁寶”主要是依法得解脫。

　　我們要作自己的主人，我們作不了主的原因有內在的，也有外在的。內在來自于自己種種煩惱，貪心、嗔心、癡心，我慢心及各種情緒，它們時常成爲我們生命的主人，我們的生命有時整個進入這些極端狀態中。我們經常受各種環境的誘惑，在追求物質、地位、名利的過程中，時常被困惑，我們追求什麼，什麼就成爲我們生命的主人。我們學習佛法，要成爲自己真正的主人，就是要從環境中及內在各種不良情緒中擺脫出來。我們學習佛法，要從認識自己開始，我們本來就是頂天立地的，佛陀出世時就說：“天上天下，唯我獨尊。”從認識自己到做自己的主人，這是我們學佛的目標。一個人能真正作到自己生命的主人，即使是在不民主的社會裏還是能自主的。所以，佛教講的民主要比西方人本主義思想所講的民主更具有深刻的內涵。

　　四、法製

　　法製的提出主要是針對人製。中國古代封建社會基本采取的是人製，帝王的意志就是法，帝王個人決定一切。當有一個好的帝王在位時，國家就出現太平盛世，如“文景之治”、“貞觀之治”就是有好的帝王；相反，如果帝王是一個荒淫無道的，中國老百姓就要災殃。因此，人治對社會的穩定是沒有保證的。由于人是會變化的，好人有時也會變成壞人，象一些農民起義軍領袖，最初發心也是特別好，一旦他們掌握權位之後，往往就變質了，過去所反對的東西又在自己的身上體現了出來，結果又要被別人反對，可見人製的政治是不可靠的。相反，有良好的社會製度，即使壞人掌握了政權也沒有關系，他必須按照行政的方針去做，不這樣做，人民就可以讓他下來，取消他的權力。當然，好人去做，會做得更好，美國，澳州等西方國家，總統在頻繁變換，而社會總能長期保證一種穩定性，就在于它的政治有其一貫固定性，誰當總統都不能違背基本國策、宗旨。一個國家健康發展，人民生活幸福，必須要有良好的法製，如果國家沒有良好製度，把希望寄托在某些個人身上，往往是不太可靠的，尤…

《八屆：從戒律看原始僧團的管理體製(濟群法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…