..续本文上一页，你是众生；你悟道了你的佛性，你就是佛，你与诸佛、菩萨在佛性上是没有区别的。我们平常讲“放下屠刀，立地成佛”，也是讲我们有佛性，只要你放下你的执着、烦恼、妄想，当下你的佛性跟佛陀就没有差别。佛法从根本上提出了人乃至一切众生都是平等的，善人与恶人是平等的，佛和众生也是平等的。不仅如此，人和动物也是平等的，蚂蚁也有佛性，佛性上讲蚂蚁和佛也是平等的，佛法讲的平等，内涵是非常深刻的。由于人人在佛性上是平等的，在成佛的权力上每个人自然也是平等的，这和基督教、伊斯兰教所认为的人不可能成为上帝、大梵天，人和上帝、大梵天无法平等是完全不同的。

　　(6)法性平等。世界上的万事万物虽然千差万别，有干净、肮脏、美、丑、善、恶、好、坏、先进、落后、野蛮、文明等等之分，但在这些差别现象的背后，隐含着共同平等的层面。有位先生问庄子：“道在哪里？”庄子答：“道在屎尿。”一般人想道是个很高贵的东西，应该用非常好的词汇来形容、包装才对。实事上，道无所不在，估且不论庄子所说的道，但说明了一切法相背后含有共同的特质。佛法讲一切差别相所共有的特征就是“无常”，诸行无常，无常使一切事物在法性上是平等的。不管任何东西，自然界的、人文的，内在的身心、外在的世界，一切的一切都要受到无常规律的支配，一切都是无常变化的。一切现象都是无常的，一切现象都是无我的。无我指的是没有它的独存性和不变性，一切事物的存在都是有条件的组合，都是相互依赖的，没有孤立不变的事物。西方哲学上讲的自然状态下的平等，是无法真正做得到，佛法讲的“真如”，是更高意义上的平等。

　　三、民主

　　民主指主存在于人民，不是在统治者、某些人的手里，民主思想的提出是针对社会上、宗教神权里、封建王权里有不民主。在宗教神权里，神是主，人是奴，人的一切都是神决定的。上帝创造了亚当和夏娃，起初是给了他们的自由意志，但并没给他们自由的生活，只是让他们在伊甸园里生活，告诉他们这个、那个不能吃，这是很愚昧状态下的自由。亚当偷吃禁果后，结果犯下了淫罪，使人类失去了自由意志。人要升天堂，必须爱上帝，遵守上帝的旨意，只有这样做，将来才能得救，这也是其它宗教的普遍思想。所以在神教意义上，人不可自作主张，人没有自由生存、生活、追求的权力，人是没有民主的，一切都要顺从宗教信仰的需要、上帝的旨意。

　　在封建王权里，皇帝认为自己的权力是老天爷给的，叫“奉天承命”，自然高人一等，高高在上。古代社会都称皇帝为君主、主上，显示他是国家唯一主人，皇帝自称是孤家寡人，好象是谦虚，实际显示只有我才是唯一，我才是至高无上。有句话叫：“君叫臣死，臣不得不死。”意味着皇帝的意旨有绝对的权威，可以任意杀人，人民是没有自主的权力。法国的一位皇帝讲过，朕就是国家，朕就是法律，一切朕说的算。在封建专制国家，人民所拥有的权力是很少的，古代文人由于文字、言论的问题而招来杀身之祸。苏东坡就是由于写了首诗，被别人拿到皇帝那里，结果差点被砍头，而遭到了流放。

　　西方人本主义针对神权、君主的不民主思想，提出主存在民，人民才是社会的主人。在民主思想里，君主不是神授给的，而是人民给予的；行政官不是人民的主人，而是人民委任的官吏。西方民主国家，总统是通过老百姓选出来的，不是谁让当的，也不是代代相传。另外，立法权属于人民也是很关键的，法律是由人民来制定的，而不是由某些特层、贵族阶级、或者行政官来决定的。人民的这种主权是不能限制、转让的，这是天付人权，人权对每个人都是非常神圣的，这是西方人本思想的特征。

　　佛教也提倡民主。僧团是个无政府机构。西方民主政治主张“三权”分离，即立法权、行政权、司法权是分开的，有一种相互制衡的作用。原始僧团只有立法和司法，没有行政机构在社会上，有了行政机构，就容易出现特层阶级，出现特权，会出现各种腐败现象。佛教僧团比较简单，不从事生产，不需要有行政机构，日常事务都通过法律来解决，对处理事务的羯磨有130多种，僧人都要精通戒律。僧团中虽然没有行政机构，但比较重视有道德、年长的上座，这部分人在僧团里属于精神领袖。

　　民主制度，立法是非常重要的，佛教戒律不是一开始就有，僧团成立的五年内还没有戒律，佛弟子根据“诸恶莫作，众善奉行，自净其义，是诸佛教”的道德思想生活。当时没有制戒，是由于出家人都很单纯、自觉，没有不如法的行为。佛陀制的第一条戒是性戒，当时有位比丘，家里有很多财产，家人找到他希望给家里留下个儿子好继承财产。印度有规定，财产没有人继承，就要没收上缴国家。在家人的劝导下，没有办法，这位比丘就与原来的妻子发生了性关系。做了这件事后，他心里负担很重，认为自己有很大犯罪行为，就到僧团里把这件事情讲了出来，并问佛陀这样做可不可以，佛陀批评了那位比丘，就这样制定了第一条戒，比丘是不可以发生性关系的。比丘共有250条戒，每一条都是在某一个比丘犯罪的状态下制定出来的，是属于一条一条的案例。佛陀制戒时，是把比丘召集在一起，向比丘宣布，并取得认可同意，每条戒不是一次制成的，而是经过多次修改、调整，制戒本身是非常民主的。佛入灭后，僧团对经典、戒律的结集，也是通过大众会议，第一次是开了五百人的大会，有阿罗汉资格的才允许参加，通过大家审定而决定下来的，所以佛教戒律的制定是非常民主的。

　　僧团的主权在僧伽。一个僧团处理事务的权力在每个僧人手里，每个僧人都有参加僧团处理事务的权力，也有对僧团的决定作出否决的权力。现在寺院维那师主要在大殿起腔、法会领唱，而在戒律里维那是执事的意思，平常僧团处理事务的执事僧是维那。由维那负责把大家召集起来，通过大家表决选出主持僧，决定事务的权力并不在主持僧，他只是对一些事情的结果作出宣布，每个僧人都有同意、否定的权力。

　　羯磨会议体现僧人民主的权力，由四个方面组成：(1)人。有些会议必须所有人参加，有些会议只要部分人参加就可以，关系大家权力的事情，大家必须参加。(2)法。僧团羯磨法共有134种，根据僧团不同的事情，采用不同羯磨法来处理。(3)事。开会要解决什么事情必须明确。(4)处。处所有大戒、小戒、戒坛，什么事情在什么处所进行是不一样的。

　　特层阶级在社会中的特权比别人多，谁的权力大，谁就更能做主，更能决定一些事务。一个人能作社会上的主人，有权力决定一切，但一般人没办法作自己的主人，没办法作自己生命的主人。学佛修行不仅在僧团里有权作主，同时还要做自己的主人。他力的宗教是仰赖神得以拯救，自己是不能作主的，其它宗教是信他力的，一切服从神的教诲、神的旨意。佛教的修行是自力的，是靠自己作主，你修行能否解脱，不是神决定的，而是靠自己决定的。社会上有许多事情，象做饭、洗碗、穿衣是可靠别人的帮助，但有些事情，如吃饭、生病、心情不好，大小便等，则是别人没法替你做的。修行是个人自己的事情，别人是没有办法的，但过分想自己，我喜欢、讨厌也是不行的，凭感觉走有时不知要走到那里去。很多人为求解脱，结果信上了邪教，误入岐途，象美国大卫太阳教、日本奥姆教等是非常悲惨的结局。相信这些邪教的人最初发心是很好的，他们都很善良，为了寻求解脱，为了找到未来生命的归宿，但他们搞不清什么是好、是坏，只凭自己的感觉，以致走错了道路。因此，我们除了自依止，还要法依止，依止佛法，才能帮助我们如何认识真理、走向解脱，这是法依止的意义。我们皈依“三宝”的意义也是如此，皈依“三宝”主要是依法得解脱。

　　我们要作自己的主人，我们作不了主的原因有内在的，也有外在的。内在来自于自己种种烦恼，贪心、嗔心、痴心，我慢心及各种情绪，它们时常成为我们生命的主人，我们的生命有时整个进入这些极端状态中。我们经常受各种环境的诱惑，在追求物质、地位、名利的过程中，时常被困惑，我们追求什么，什么就成为我们生命的主人。我们学习佛法，要成为自己真正的主人，就是要从环境中及内在各种不良情绪中摆脱出来。我们学习佛法，要从认识自己开始，我们本来就是顶天立地的，佛陀出世时就说：“天上天下，唯我独尊。”从认识自己到做自己的主人，这是我们学佛的目标。一个人能真正作到自己生命的主人，即使是在不民主的社会里还是能自主的。所以，佛教讲的民主要比西方人本主义思想所讲的民主更具有深刻的内涵。

　　四、法制

　　法制的提出主要是针对人制。中国古代封建社会基本采取的是人制，帝王的意志就是法，帝王个人决定一切。当有一个好的帝王在位时，国家就出现太平盛世，如“文景之治”、“贞观之治”就是有好的帝王；相反，如果帝王是一个荒淫无道的，中国老百姓就要灾殃。因此，人治对社会的稳定是没有保证的。由于人是会变化的，好人有时也会变成坏人，象一些农民起义军领袖，最初发心也是特别好，一旦他们掌握权位之后，往往就变质了，过去所反对的东西又在自己的身上体现了出来，结果又要被别人反对，可见人制的政治是不可靠的。相反，有良好的社会制度，即使坏人掌握了政权也没有关系，他必须按照行政的方针去做，不这样做，人民就可以让他下来，取消他的权力。当然，好人去做，会做得更好，美国，澳州等西方国家，总统在频繁变换，而社会总能长期保证一种稳定性，就在于它的政治有其一贯固定性，谁当总统都不能违背基本国策、宗旨。一个国家健康发展，人民生活幸福，必须要有良好的法制，如果国家没有良好制度，把希望寄托在某些个人身上，往往是不太可靠的，尤…

《八届：从戒律看原始僧团的管理体制(济群法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…