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以上是从三个方面讲佛教是公有制的。在现实社会中，公有制只能是一种理想存在，而在佛教界却是一种现实存在，这是与出家人的制度及佛教的修行有关系的。世俗的生活是以私有为基础的，以私人占有为基础，在这种前提下，要实行公有制社会是非常难的。出家人第一步迈出来，就是要放弃私欲的占有，佛教的僧团是一群放弃私欲占有的人组成起来的，自然容易建立这样一个公有制的社会；而且佛法修行又从“无我”这样一个理论上彻底铲除了人类私有的根源，自私的根源就是“我执”。这就是公有制为什么能在佛教界现实存在的原因。
二、平等
平等是指人的权力在性质和数量上相同，它包含人在自然状态下和社会中权力的两个方面。社会上存在着许多不平等，千万不平等的因素，有宗教神权上的不平等和社会方面的不平等。印度婆罗门教认为人天生存在四种姓差别，四种姓指婆罗门种姓、刹帝利种姓、吠舍种姓、旃陀罗种姓。人是由大梵天创造的，大梵天的嘴巴、肩膀、肚脐、脚底分别创造不同种姓人。人天生就不一样，前三种人可以再生，旃陀罗种姓是贱民，不可以再生。在印度，婆罗门至高无上；刹帝利掌握政权，管理国家；吠舍是从事工商业、资产阶级；旃陀罗则是不可见的人，不允许碰到别人身上，万一碰到了别人，别人可以将其打死，生存的基本权利都没有。基督教认为，人是由神决定的，人生下来就有富贵、贫贱之分，生命的起点、天资不一样，人天生就不平等。人死后要遭到上帝的审判，上帝根据你的行为判定升天堂或下地狱。而每个人天生不一样，有些人生存善良家庭里，受到良好的教育，不需要做坏事；有些人从小在盗犯之家，那就该抢劫、偷盗，由此决定着人死后的命运，显然也是不平等的。另外，在社会方面也是不平等的，奴隶与奴隶主、君主与臣民之间肯定是不平等。在封建专制国家，皇帝至高无上，官僚等级层次明显，不同层次官僚权力是不一样的，官僚与百姓的权力差别很大。中国古代社会是根据伦理纲常，现代社会还有血统论、民族优越论、职业优越感，总是充满着不平等。以卢梭为代表的西方人本主义认为，人天生就该平等、自由，人在法律保障基础上的社会权力也是平等的，人在自然状态下是平等的，有了私有制后，产生了特权阶级，使社会产生不平等现象，人类社会要通过一种契约方式，建立一种更高级的平等。佛教也讲平等，可以从以下六个方面来说明：
(1)四姓出家同为释种。佛陀制定的僧团是没有种姓差别。《阿含经》讲：“四河入海，同一咸味。”出家后，原来的种姓不再存在，同为释迦种姓，僧团里面靠“戒腊”，受戒年龄长为长，走、坐在前面。
(2)法律面前人人平等。所讲的法律主要指的是戒律，佛以戒为师。《遗教经》讲：戒律就是你们的老师，戒律就是你们的准则，戒律就是你们生活的规范，大家都要以戒作为自己的老师。每位出家人都要受戒，在家居士学佛后，首先受“三皈”，三皈包含着戒的内含。皈依佛，不皈依邪魔外道，这就有戒在里面；皈依法，不皈依外道典籍，也包含着戒；皈依僧，不皈依外道邪众，这又是条戒。在家居士最基本的准则是戒律，就是五戒。佛教徒合格的标准，是以戒律来衡量，如法持戒，才是合格的在家佛教徒。同样，出家也有不同级别的戒律，刚入僧团要受沙弥戒，接着受比丘戒，没有那个僧人是可以不受戒的。看你是否是僧宝，就要看你受戒的级别，戒律是取得某一资格的必然手续。受了菩萨戒，就取得了菩萨的资格；受了比丘戒，就取得了比丘的资格；受了在家戒，就取得了在家居士的资格。
受完戒，出家人还要学戒，每半个月要参加诵戒。还要持戒，僧团里没有人不持戒，修行再好也得持戒，佛陀也是持戒，只是他老人家不需要用心去持戒。我们一般人要有心持戒，要费很大劲才能把戒持好，修行越高的人，持戒就会越简单、轻松。平常人没有禅定的功夫，没有智慧的力量，持戒可能会拘谨、被动些；禅定功夫好的修行人，欲望、情感方面的妄想会得到比较好地降服，自然不会有破戒的行为。所以，僧团里任何人都要受戒、持戒，这一点大家都是平等的。无论是刚出家的沙弥，还是老资格的长老，都要受到戒律的制裁，充分体现戒律的平等。
(3)出家人在僧团里面平等享有各种权利。出家人平等享受僧团的财富，僧团是“六和”团体，“六和”里有一条是利合同均，僧团里的利益是大家平等享有的。私有制是人类社会不平等的根源，在现实社会团体里往往由于财富的不平均而产生纠纷，股份公司里，谁的钱多，谁说话就算数，钱多的人要比钱少的人权力大。整个社会由于财富的不均，往往造成许多纷争、矛盾与对立，很多问题都是由于财富引起的。佛陀建立的是一个解脱的僧团，为了避免出家人在财富上的纠纷，避免由于财富造成僧团里的不平等，而形成特权阶级，佛陀规定出家人在财富的享受上是平等的，在衣服、饮食、居住环境各方面，戒律都是有规定的。
比如吃饭是日中一食，多吃就要破戒，衣服只能有几件等等。这种规定并不是绝对平均化，比如寺里住房比较富余，就可优先选择照顾那些上座、长老、大德，但不可多吃多占。僧团里的财物是大家共有的，必须让大家平等享受。寺里吃饭前打板是为了告诉大家，现在到了吃饭时间，让大家都来用餐，如果你不打板，不告诉外来比丘参加，或者不让吃饭，你却吃了，这就犯了偷盗戒。寺院里分东西时，必须每个僧人都到场，否则，就剥夺了别人享受这份财富的权力，就是犯戒。每个僧人都有参与僧团处理各种事务的权利。诵戒、重大羯磨会议，每个僧人必须参加，应先打板通知，由于生病、有事等原因不能参加，需要请假，并留有无异议的表决意见。如果有人没有来参加，僧团这次所做的决定就不能成立，是不合法的。每个僧人对会议所作的决定，都有否决权，大家默然表示通过，有人说话表示反对，决定就不能成立。有故意捣乱的，僧团里也有方式制裁。并不是每位僧人都有资格参加大会和有否决权的，如法清净、没有犯罪的僧人才可参加，犯罪的僧人就会被剥夺参加会议和否决的权力。一个僧人在僧团里可享受35种权力，包括讲法、与居士交往、接受供养、参加会议、否决等权力。按照犯罪的不同，剥夺的权力也不同，犯的越多，被剥夺的就越多。制裁的方法很多，甚至不和你讲话，大家都不理睬你。
(4)人天生是平等的，果报行为却有差别。在现实生活中，每个人的起点是不一样的，如贫富、外貌、聪明、机遇等方面都不一样。佛教为什么讲人天生是平等的呢？这主要从因缘、因果的规律上来说的。我们每个人都生活在因果规律之中，贫富、衣食、聪明等是与我们生命的过去有关系的。生命所呈现的不平等，是由于我们过去生命中所造的因不一样。我们现有的一切处境不同，但并不是永远固定的，皇帝不会永远是皇帝，乞丐也不会永远是乞丐，一切都可以变化，总统可以成为百姓，乞丐可以成富翁，愚痴的人通过学习可以变聪明。佛法讲生命是无常的，无常生命最大的特点就是一切都会变化，一切都可以改造。我们希望未来有好的人生，现在就需努力；希望将来富有，我们现在就布施、种福田；希望将来被别人尊重，我们现在就尊重别人；我们现在地位很好而瞧不起别人，将来就会低贱被别人看不起。所以，一切在因缘、因果规律上是平等的，不论任何人，种善因，得善果；种恶因，得恶果。表面上看，好象有些特权阶层，那些贪官可以为所欲为、逍遥法外，但按因果规律，他现在虽然没事，将来却一定会受报。人天生并没有优劣，没有特权，机会都是均等的，关键在于自己如何努力，每个人的命运是由自己造成的，而不是别人决定的。现实生活中的不平等，佛教认为主要是由于每个人的品行和因缘不一样，人的品行不同，人性就有优劣，行为就会不同，你不断做好事、善事，人格就会不断提升，越来越高尚；一个人如果无恶不做，就会不断堕落。一个人高尚与否，不是看他的财富、地位，而主要看他的品行，品行高尚就是高等的种姓，品行不好就是贱民。从因果来看，人的差别很大，人的行为造成生命的现状不一样，每个人过去因缘条件是截然不同的。
(5)人人皆有佛性，人人都能平等成佛。这是根本意义上的平等。世界上虽然有种族的不同，有宗教信仰的不同，有男女、国家、职业的不同，好象充满着不平等，充满着差别，可是在佛性上，人都是一样的。六祖惠能大师讲：“人有南北，佛性没有南北。”人天性上有差别，佛性上的差别却是不存在的，都是平等的。《涅槃经》刚传这来时，由于翻译不完整，既提到一切众生皆有佛性，又讲没有善根、无恶不作的一阐提人是不能成佛的。道生法师根据《涅槃经》的总体思想，发现并宣扬一阐提人其实也能成佛，因而遭到了僧众的排斥，被摈出僧团。道生法师便来到苏州虎丘，对周围的一堆石头讲法，并对石头说，如他的观念没错就表示肯定，结果一堆石头都向法师点头，留下了“生公说法，玩石点头”的历史典故。后来《涅槃经》完整翻译过来后，证明了道生法师的观念是对的，一切众生无论是善是恶皆有佛性。
一切众生皆有佛性、皆能成佛的思想，在禅宗里得到很好的应用。《六祖坛经》讲：“菩提自性，本来清净，但悟此心，自了成佛。”意思是每个人都具有菩提佛性，只要你悟到了自己的佛性，直下承担、通达，你就是佛。从这层意义上讲，佛和众生也是平等的，我们觉得佛和众生悬殊很大，佛陀是至高无上的，我等众生下劣凡夫，比起佛陀差得太多，但是佛性确实是平等的，这就是佛教所讲的“心、佛、众生，三无差别。”佛和众生的差别在哪里呢？《坛经》讲：“前念迷，即是众生；后念悟，即是佛。”意思是你迷失了你的佛性…
《八届：从戒律看原始僧团的管理体制(济群法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…