..續本文上一頁其在極端專政的社會裏，很易導致腐化。過去帝王過著荒淫無度、腐朽的生活，可以隨意作惡，就跟極權專製有關系，可見社會法製是特別重要的。

　　(1)佛教僧團是法製的。佛陀入滅前，有些比丘問佛陀要不要找接班人，提婆達多還要求僧團裏上了年齡的比丘歸他負責。佛陀講：“你這個愚癡人，已被名利誘惑，失去了理智。我沒有讓舍利弗、目犍連這些大德來領導僧團，何況你這樣沒有智慧的人。”佛陀圓寂之後，沒有沒定繼承人來繼承僧團的領袖權，有也只是法的繼承、法的相傳，如禅宗講的“世尊拈花，迦葉微笑”。僧團是沒有行政領袖的，大家依法修行生活，在教理上也是這樣的。學習教理有“四依四不依”，即依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。佛法修行，第一步要親近善知識，聽聞正法，如理作義，法隨法行。修行得解脫要在于依法，是依法不依人。所以僧團是依律攝僧，是一個典型的法製僧團，一切人都要服從法律，依照戒律生活。

　　(2)每個人要想成爲僧團的一分子，首先要受戒，在家居士有在家戒，出家有出家戒律，受了戒後，才能取得資格。受戒是通過羯磨會議，包含兩方面內容：一是僧團對你的認可，承認你是出家人，比丘受戒需要十個比丘決定你是否可以得戒，如果沒有十師是沒辦法受戒的。二是通過如法羯磨儀式，必須完整、圓滿、如法，才能得戒，得到戒體。得到戒體後，意味已取得了僧人的資格。受戒後，要持戒，通過持戒，才能完成你的身份，持戒才是身份的完成，持了五戒才是合法居士，完整持沙彌戒、比丘戒，才是合法的沙彌、比丘。所以，要成爲其正僧團裏的公民，享受僧團的權力與待遇，就必須持戒，完整地持戒才是裏合法的公民。

　　(3)五年學戒，不離依止。雖然現代社會也講學習法律，但很少有法律意識，大多數是法盲，原因是沒有把法律納入國民教育。佛教是把戒律納入教育裏面，出家人出家後，必須五年學戒，不離依止，要有五年時間好好依止親近教師受戒和尚，要親近在師父的身邊，不能離開。五年學戒更深刻的意義在于一種僧格的養成，出家除了形象改變之外，還沾滿著世俗上不良習性，要想成爲僧寶，一個如法的僧伽，保持威儀形象，要有五年時間的訓練。在原始僧團裏，戒律就是一種生活，對生活的了解不是一年就可熟悉，要有五年時間的學習，學戒更在于僧格的養成，成爲一個如法的僧人。通過五年學習，養成僧格，才有能力在僧團裏獨立地生活，這在佛教戒律裏是法定的，任何人都必須經曆這個過程。佛經裏有規定，沒有五年學戒，不可學習經論，原因是懂得大道理多了，反而對戒律不重視。有了五年學戒，才能通達戒律，自然會遵守戒律。

　　(4)半月誦戒，強化戒律意識，通過戒律來改造自己的身心，改造自己的人格。在僧團裏，每半個月開一次誦戒會議，每個僧人都要參加，誦戒時，誦戒人把250條內容從頭到尾讀一遍，在讀每一條時，會問四衆清淨否？如某人犯了哪一條，就自己站出來，僧衆就幫他忏悔，忏悔就沒事。如有人護藏、隱瞞他的犯罪行爲，別人可以善意幫助他提出，提出的依據是見、聞、迹。僧團通過集體力量幫助改正個人的過失，叫做布薩，它是僧團的自省大會。社會上人們只知道賺錢、追求利益，很少考慮自己的身心是否幹淨，平常人的心早就象一團濁水髒得很，很少檢查自己的身心、信念與行爲。誦戒就是幫助個人檢查半個月來有沒有犯罪行爲，這也是修行的需要。通過每半月檢討一次，身心、行爲、信念時常保持在一種清淨的狀態，即使幹了壞事，向大家說、忏悔，罪也就沒有了，心理負擔就沒了，所以忏悔則清淨，忏悔則安樂。

　　(5)依清淨律儀決定在僧團的資格地位，僧團裏有上座、中座、下座，是根據戒臘而定的。雖然僧團裏是平等的，但還是有長幼有序，上、中、下座在僧團裏受尊重的程度不一樣，德性、戒臘高的僧人特別受到人們的尊重。這種戒臘的形成是根據持戒曆史決定的，並不是受戒有了一年，就有一年戒臘，而必須一年之內是清淨持戒、如法忏悔，才紀錄下是一臘。出家人每年的四月十五至七月十五期間，要在一個固定的地方居住下來進行修持，這叫“結夏安居”，最後要有一次總的自谘，對一年來進行總忏悔，才算戒臘增加一歲。結夏安居自谘一次就一歲，兩次就兩歲，戒律裏稱“受歲”，僧人的座次、待遇是根據戒臘來分配的。

　　(6)根據戒律處理僧團事務。僧人行爲如法不如法依靠戒律，做每件事情的准則是戒律，共同生活的准則也是戒律。結夏安居、誦戒這些活動叫做共行，每個僧人必須參加，並對僧團所作決定有權作出否決、反對、支持。

　　總之，戒律是僧團處理日常事務的指南，佛教製戒的真正目的是爲了正法久住，使佛法在世上健康發展。出家人通過戒律的修行，達到個人解脫的目的，依戒生定、依定生慧。遵守法律是社會公民的義務，守法是爲了不傷害別人，也是爲了保護自己。佛教是遵守戒律的，既是爲了不傷害別人，更是爲了解脫自己。持戒是保護我們的心，持戒就會不介入不該介入的事務，不會讓外面不好的東西進入生活的圈子，內心才能保持清淨。持戒也使我們少造業，避免造下許許多多的罪業，贏得僧團在社會上的尊嚴與尊重；不持戒，就可能殺、盜、淫、妄什麼都幹，這些行爲將會造成生命中的惡果，持戒也是保護僧團內部團結的重要因素。一個團體總會有些搗亂分子，沒有法製，他們可能就會爲所欲爲，導致有道心的比丘看不慣、産生煩惱。製戒既是調伏那些搗亂分子，又是爲了使有道心的比丘更好修行。戒律是保證僧團內部和諧安定的重要力量，製戒的最終目的是要達到正法久住的效果。

　　五、自由

　　自己能決定自己的行爲叫自由，不能決定自己的行爲叫不自由。通常說自由有叁層意思，一是自由意志，表示人的意識有權選擇自己的行爲，如人沒有自由意志，一切都是天命安排的，象神教認爲一切都是神決定的；宿命論認爲人的命運一切都是已定好的，那麼人只能很被動，順從命運的規律去生活。其實，人是有自由意志的，人隨著自己的意志，想做什麼就做什麼，人可以決定自己的命運，支配自己的行爲。二是自由權，表示人在社會中有做某件事或者不做某件事情的權力。叁是自製自律的能力，有人認爲人是不能自製、支配、控製自己的欲望與情欲等，人沒有自製的能力就是沒有自由，只能是被動地隨著自己的煩惱、欲望生活；有人認爲人是能控製、把握自己的，人是能自由地駕馭自己的行爲。

　　自由是相對不自由而言。由于人類社會充滿著不自由，所以人本主義思想及其它各種宗教提倡自由。在神權宗教裏，亞當、夏娃犯了錯誤之後就失去了自由意志；中世紀一切學術要爲信仰服務，象科學家布魯諾等有違背宗教的言論將受到宗教法庭的審判與迫害。可見，人是沒有自由的。在封建王朝裏，人也總是在不自由狀態下生活的，老百姓根本不能保證生命安全，包括文臣武將，有句話叫“伴君如伴虎”，在皇帝身邊，隨時有掉腦瓜的可能，根本沒有生命安全。學術、言論這些自由也談不上，古代有很多文人志士就因著作、言論而導致殺頭。

　　針對這些不自由現象，西方人本思想提出的自由觀，有兩方面意思。一是指自由是天賦的，天賦人權不能被剝奪，人在自然狀態和社會狀態下都是自由的，自由地享受各種權力。二是指人可以隨心所欲，但必須受到法律約束，法律既是約束人的自由，也是保證人的自由，盧梭講：“只要不傷害別人的行爲都可做。”出版、言論、財産、輿論等自由，都必須在法律前提之下，一個人只要不犯法，不傷害別人，做什麼都行，這是人本主義所說的自由特征。

　　(1)自由在佛教裏叫自在。佛教提倡自由，自由也是學佛追求的目的，佛陀是得到大自在、大自由的人，僧團是一個追求自由的團體。盧梭講：“人天生是自由的，但往往在枷鎖之中。”枷鎖除了社會觀念、習俗、政治外，還有內在的各種煩惱，這些都是帶來不自由的因素。佛教講不自由就是束縛，人有種種束縛，無明、無知使我們不自由；認識能力不夠使我們不自由；煩惱使我們心情不平靜而不自由；進入貪、嗔或某種情感的狀態使我們的心情很不自在。人在煩惱狀態下是不自在、不自由的，即使擁有再大的政治空間，一樣過得不自在、不舒服。人本來是自由的、無牽無挂地過日子，但由于有了執著，而沒辦法無牽無挂。執著最大的特點是在乎，比如一天到晚在乎財富；出門時考慮公司的生意、安危；在乎你的愛人會不會背叛你；在乎你的兒子學習、工作、事業等等，使得我們的內心不自由。我們對家鄉也很執著，出遠門就會想家，內心很是不安。所以執著也是導致不自由、不自在的重要因素。另外，人的業力，我們造下的種種不善業給我們帶來的不自由，業力使我們生存在不自由的環境裏；業力使有些人六根不全；業力使有些人命運不好，生存都困難。因此，業力是決定我們命運的重要力量。

　　佛教認爲，人總是生活在自由與不自由之中，人既是自由的，又是不自由的。人是有自由意志的，人的命運是自己決定的，人可以自由選擇自己的行爲，人的意志是有能力安排自己的言行。同時人又是不自由的，各人的業力導致每個人生活在不同的特定環境裏，有的環境就迫使你不自由。另外，人還要受到許多先天不良習慣的影響，貪、嗔心特別重的要支配他的行爲，不貪、不嗔也是沒有辦法的。受到教育的人，可以選擇、安排好自己的生活，但不良習慣往往把一些安排沖得一塌糊塗。很多人都想做好人，但習氣、煩惱使得他沒有辦法做好；再壞的人本意也是不想壞的，在煩惱心操縱之下，他沒有辦法自己做主。所以生命沒有自由，意志力戰勝不了情緒、不良習慣、情感等等。失戀的人痛苦得很，並不是希望痛苦，而是想超脫出來…

《八屆：從戒律看原始僧團的管理體製(濟群法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…