..续本文上一页了，你想要洗手不干，他就威胁把这些东西都抖出来。
懈怠，有六种过失：一者“富乐不肯作务”，如果家里条件很好，我们就会想“有的是钱，忙什么？”二者“贫穷不肯勤修”，贫穷的人有自卑心，“咱就是这个苦命，哪像人家，人家那钱都是几辈子修来的”，贫穷了也有借口。三者“寒时不肯勤修”，冬天了，“真冷呀，四点半就起来，再多睡一会吧”，冷的时候有借口。四者“热时不肯勤修”，夏天热的时候，“等天气凉快一点吧”。待到天气凉快了，比如十月国庆黄金周，“人家都出去玩，我也出去玩一玩，散散心再说吧”。散完了心，又到了冬天，“寒时不肯勤修”。冬天过去，春天到来的时候，“大家都郊游，还是先去看看春色吧”。五者“时早不肯勤修”。早上八点钟，十一点半才吃饭，还有两三个钟头呢。六者“时晚不肯勤修”，晚上十点多了，没精神。师父说了，打坐最好在精力旺盛的时候，先睡一觉，精神恢复了再打坐。有时候我就是这样的，这就是懈怠。每一方面都有六种过失，六六就三十六种过失。
下面把书翻到第十页，后面有一个偈子，这是佛经里面经常用的，为了便于信徒记忆和传诵，用诗偈将前面所讲的内容概括。
后面的一个问题讲怎样交朋友，佛陀讲到有四种人本来是我们的冤家，但是看起来却像亲人一样，叫“四冤如亲”，这是佛陀讲交朋友方面的一个问题。在正面，佛陀讲到有“四亲可亲”，就是有四种朋友我们要亲近他，因为时间的关系我就不一一解说了。第一种“止非”，第二种“慈愍”，三者“利人”，四者“同事”，其中每一种又分为四事。
“止非”有四事，“止非，多所饶益，为人救护，云何为四？”一者“见人为恶则能遮止”，有一种朋友能制止我们犯错误；第二者“示人正直”，告诉我们正确的路；三者“慈心愍念”，即使在远方，他也经常想着我们；四者“示人天路”，人天路就是人生的幸福之道，他告诉我们人生终极关怀的正确方向。
“慈愍”四事：一者“见利代喜”，见到朋友有好处心里为他高兴，如果有的朋友见到你有好处，心里马上出现一种特殊的感觉——酸啊(众营员笑)，那就不是真正的朋友了；二者“见恶代忧”，见到我们有过错，有烦恼，他会为我们担心；三者“称誉人德”，好朋友都不会当面称赞我们的优点，而是背着我们对其他人称赞，当我们面有时也会鼓励，但最重要的还是能指出我们的过错。四者“见人说恶便能抑制”，这个朋友还有一个特点，就是当另外一个圈子里的人说我们坏话的时候，他能够表明立场。比如有人说：“明海那个和尚啊！”他马上说：“明海师父是我的师父，请你们不要再议论他的过错。”或者这样说：“可能明海这个人是有问题，但他是我的好朋友，我在场的时候你们不要讲，背着我的面你们随便怎么讲”，这也不错啊，这也是个立场嘛，要有立场。其实你这样做，别人反而更尊敬你，可能不是你的朋友也会说：“这真是个好朋友，背着朋友的面能够维护朋友的名誉”。
“利人”有四个方面：第一“护彼不令放逸”，他就像慈母一样不让我们放逸；二者“护彼放逸失财”，防止我们因为放逸而失去财产；三者“护彼使不恐怖”，给我们安全感；第四者“屏相教诫”，真正的好朋友，当着大众的面不说我们的过错，等人们都走了，他私下来教育我们。我们的师父就是这样的，他从来不当着客人的面说我们不好，但是我们有过错他也一定会说。老和尚教育我们有两种方式：一种是“屏相教诫”，就是事后把我们拉到一个没有人的地方说，“刚才你那样说不妥”(学老和尚的语气)。比如说我吧，自尊心挺强，虚荣心也挺强，别人的批评总是不愿意接受，不过好在没旁人在，只有自己的师父。师父说的声音很低，半低着眼睛，而且也不看我，他怕我不好意思。虽然只有自己的师父，也承认自己错了，但是还有面子。有时候我就下狠心，来一句：“感谢师父教导”。其实师父说我的时候，心里还是有点不舒服的，但是我想得和自己较这个劲，不能顺着这个自尊。有人教我是我的幸福，所以我就冲着我那个自尊喊了一句，喊完以后就没事了，承认是错了。师父还有一种教育的方式，那就是你犯了一个很严重的错误他当时不说，而是放在那儿，等到换了一个时间，在另外一个场合里，出现与你犯的错误一样的情形时，师父才会于不经意间说：“比如像上次，像明海…”。或者他也不提你的名字，只是说“上次我们有一些师父也是这样的”，他越不提名字啊，你越知道他说的是谁(众笑)，于是你就赶紧脸红了，心里想，哎，师父您别说了，我知道了。所以教育人要讲方式，方式好，对方就能接受，我们的师父就是这样教育我们的。
“同事”有四，一者“为彼不惜身命”，这个“同事”不是工作中的同事，而是说他愿意跟我们在一起，愿意陪着我们，同事特别不容易做到。“为彼不惜身命”就是我们平常讲的“舍命陪君子”；二者“为彼不惜财宝”，为了朋友不惜花钱；三者“为彼济其恐怖”，当朋友有恐怖的时候帮助他；四者“为彼屏相教诫”，“屏相教诫”是佛经里经常提到的教育人的方式，是释迦牟尼佛教我们的一种方法。
从前面的这些经文大家就可以看出，释迦牟尼佛洞察人世间的一切，洞察人心的种种过失和种种相状，他就像慈母一样地教育我们做人。拿我们出家人的戒律来说，释迦牟尼佛为了照顾我们，考虑戒律真的是非常用心、周到和严密，就如同慈母呵护自己的独子一样。
请翻到十二页。佛陀正面针对善生童子拜的 “东西南北上下” 六方，以佛法的智慧做了一个定义，“佛告善生，当知六方，云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，童仆为下方，沙门、婆罗门诸高行者为上方。”这是释迦牟尼佛所定义的六方，假想我们是背北面南，那么父母就为东方，因为父母生养了我们；师长为南方，师长在我们的前面，要听从他的教导；妻妇为西方，我们工作一天累了，回哪里去呀？回到家里去，去跟自己的妻子儿女共享天伦，得到一种休息，一种家庭的温暖；亲党为北方，亲党是朋友，在我们的后面，做我们的靠山。下方是童仆，上方是出家的修行人。在这里，沙门泛指古印度所有放弃世俗生活，到山里面修行的出家人，而不仅仅指佛教的比丘和沙弥。婆罗门是古代印度最高的种性，是一个祭祀阶层。在婆罗门一生的修行中，有到树林里修行的，也有云游隐居的。“沙门、婆罗门”，是指世外高人。
佛陀在下面解释了六方，也就是普通人在日常生活中所要面对的六种关系，也可以说是六种关系中的责任与义务。我们先看看父母和子女之间的责任和义务是怎样的，“夫为人子，当以五事敬顺父母。一者供奉能使无乏”，这是在物质上供养父母。现在的条件跟古代有些不一样了，如今，父母离退休后还有很丰厚的退休金、养老金，但是做子女的也要力所能及地给他们一些物质上的帮助，它的意义不仅是物质上的，还有精神力量的支持；
“二者凡有所为，先白父母”。子女还没有独立成家时，自己想做什么，要先跟父母打个招呼。毕竟父母的人生经历更长，人生经验也更丰富。比如我们出家以后，对待自己的师父也如待父母。但有时候做事情时心里会想，先不要跟师父说吧，恐怕他不同意，咱们还是自个儿干。结果往往就失败了。有时虽然跟师父说了，师父说你最好不要那样。但是不服气，偏要试试以证明师父的错误。结果没有证明师父的错误反倒证明了自己的错误。我们要明白师父毕竟是长辈，他的境界和阅历更广阔，所以他的一些意见确实是超前的。
“三者父母所为，恭顺不逆”，中国儒家讲孝顺，做儿女的要顺从父母，但假如父母有严重的错误，你也不能盲目地顺从。“四者父母正令不敢违背”，父母正当合理的教诫命令不要违背。“五者不断父母所为正业”，要继承父母所做的事业。从广义上来讲，年轻一代要把历史上祖先创造的文化、文明和伟大的事业承担起来，发扬起来。
昨天我们的传灯也有这个内涵，佛法的智慧和光明要靠一代代人的努力传下去，延续下去，灯灯相续才没有穷尽。我们今天之所以能听闻佛法，乃是因为历史上很多的祖师大德，把生命奉献出来，点燃自己，使法的光明焕发出来。这一点在过去祖师的身上，在我们的师父身上看得非常清楚。
虚云老和尚在一九四八年的时候到香港去做法会，那时候大陆的形势已非常明显了，解放军将要解放全中国。当时人们对共产党的宗教政策还有很多不理解，都说共产党是无神论、共产共妻，所以很多人就赶紧逃跑，包括一些出家人。这里面有些当然是谣言和传闻，事实并不是如此。虚云老和尚到香港的时候，那里的 师父和 居士就挽留他，说“不要回去了，现在大陆风声鹤唳，回去是凶多吉少”。但是老和尚说“我还是要回去，我有我的使命。”回到大陆以后，虚云老和尚修了云门寺，修了云居山，又带出很多优秀的弟子，如今海内外，比如香港和美国的很多高僧大德，都是一九四九年以后，虚云老和尚在这几个道场里培养出来的。
那么父母有什么责任呢？“制子不听为恶”，自己的子女不要让他犯错误。“二者指授示其善处”，从消极方面防止他犯错误，从积极方面指导他什么是正道。“三者慈爱入骨彻髓”，在某种意义上说，父母就是子女的天堂，就是子女的教主。在父母这里，特别是在母亲这里，门永远是敞开着的。无论我们犯多大的错误，父母永远能原谅我们，因为他们具有一种入骨彻髓的慈爱，这种慈爱正是所有宗教对一切众生平等的源泉。能对一切众生发起同体大悲、无缘大慈的人性的渊源就是来自于这种伟大的父母之爱。“四者为子求善婚娶”，要给子女安排好终身大事。现在的社会提倡自由恋爱，虽然说婚姻是自己的事，但有时对父母…
《十二届：《善生经》导读(明海法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…