..续本文上一页？是交如一座山的朋友，还是交像大地一样的朋友？大家说说看，举手说，你说，小朋友。

　　某营员 ：要交那个像大地的朋友，无处不在，没有一处不在。

　　净慧老和尚：好，如果我们朋友像大地，那遍大地都是我们的朋友，对不对呀？还有人说吗？他说的不见得全，只说了一部分内容，不过他这个内容很重要。

　　某营员：交像高山那样的朋友，可以像他学习高山 一样的品质 。

　　净慧老和尚：好，还有吗，你说说。

　　某营员：交像一杆秤的朋友，学习他的公平正直。

　　净慧老和尚：这位营员有他的见解。

　　某营员：交像花一样的朋友，老和尚说他像花，并没有说他哪里像花，如果他的心灵如花般纯洁美丽，那么我相信他一定是一个益友。

　　净慧老和尚：我们听了几位同学的意见，都能够从善意出发，从善的一面来理解这四种朋友。但是经文上面是一个比喻，如花、如秤、如山、如地，都是一个比喻而已。

　　我们看经文是怎么说的。何谓如花？朋友为什么像花一样呢？一朵花在盛开的时候，我们会怎么样啊，过去的人是把花插在头上。当这朵花枯萎了怎么办？扔在地下。就是说这位如花的朋友会反复无常，因为花有时是鲜艳可爱的，有时是枯萎的。所以比喻这样的朋友见你富贵他就亲近你，见你贫穷就舍弃你，所谓“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”。那就是如花的朋友。

　　为什么说有的朋友像一杆秤？因为用秤秤物件的时候，所秤之物重，这个秤会抬起头来，所秤之物轻，它又会低下去，所谓“物轻则低，物重则仰”。你要给这个朋友一点东西，他就会对你很恭敬，如果你没有什么东西给他，就会对你轻慢。如果是像这样的朋友，我们宁可不要交，不要交像秤一样忽高忽低的朋友。

　　有的朋友像山，比喻像一座金山，“鸟兽集之，毛羽容光。”如果这座山是一座金山，鸟兽在那个地方聚集，连羽毛都会有光亮，都会有光泽。这样的朋友，如果他富贵了我们也会同样地感到高兴，分享他的富贵，能够使我们在生活当中受到人们的赞誉。在社会上没有人赞誉也不行，因为每个人都需要有好名誉。比如说好学有人赞誉，勤俭有人赞誉，富贵同样有人赞誉。这个如山的朋友，比如说是一个富贵的朋友，他见到贫贱的人也不舍弃，那说明这种富贵是富而不奢，能够对原来的朋友还是一如既往地有好交情。

　　说有的朋友像大地，因为一切的植物、一切的财宝，都在地上或者地下。一切的植物靠地来生长，一切的财宝靠地来蕴藏。你看一切矿藏，煤也好，金、银、铜、铁、硒也好，还是石油也好，都是在大地的深处。如果我们有一个像大地一样的朋友，他对我们也会像大地对万物一样提供滋养。这样的朋友对我们的成长，对我们的成就，一定会很有帮助。所以我们每一位青年人在择友的时候，不要选择如花之友，不要选择如秤之友，要选择像高山一样的朋友，像大地一样的朋友。

　　刚才有一位同学说，要交高山一样的朋友，“高山仰止，虽不能至，心向往之”。高山可以做为我们的一个目标，时时刻刻仰望着它。那些有学问有道德的人被比作泰山北斗，我们交那样的朋友，受他们的熏染，一样会成为有学问有道德的人。我们要交像大地一样的朋友，大地是无处不在，我们的好朋友、我们的善知识也像大地一样无处不在。这两个说法都非常好，对经文的意义是一个丰富和补充。这位十四岁的小朋友，虽然他个子不肯长，但是很有智慧。下面我们留一点时间给大家提问，互相交流沟通。

　　某营员：老和尚您好，今天下午的活动是参禅。最初的阿赖耶识，最初的我是从哪来的？为什么有一个这样的我，现在经过许许多多的生死轮回，那最初的什么是我？还有“色即是空，空即是色”，如果这个世间什么都没有，也没有恶人善人那好吗？

　　净慧老和尚：这个问题是一个很难回答的问题。为什么这么说呢？如果我是一个牧师的话，我会很快回答这个问题，那就是上帝造的，上帝安排的，一切问题都解决了。是不是？但是佛教不是这样的。佛教认为，在我们生命之外没有一个造物主，没有一个造化，没有一个掌握命运的人，一切都是操之在我。那么这个我从哪里来呢？佛教对这个问题归作十四个无记，不回答。为什么不回答呢？回答了你前世是从哪里来，那么前世的前世从哪里来？他一直会问下去。有没有结果呢？没有结果。佛教讲我们的生命流转生死，你一天没有觉悟，那一天就是无始无终，都在那里流转。你觉悟的那一天就叫做无始有终。我们迷惑的生命，对于众生来说，就是无始无终，对于一切觉者来说就是无始有终。

　　生命从哪里来？佛教认为，回答这个问题是一种戏论。为什么呢？你没有必要去追问它，你找到了第一个原因，会怎么办呢？也不能够解决当下的迷惑与痛苦。在佛教思想里，不存在第一个原因，没有第一因。

　　在这里有一个故事，过去我已经讲过多次，不妨再重复一次。一群美国的孩子上宗教课，宗教课有佛教、有基督教、有天主教。上完课以后，老师就向同学们提一个问题，他说你们听了基督教与佛教的课程以后，觉得它们之间最大的区别是什么？这些美国的孩子很有智慧。他说，佛教与基督教最大的区别是，基督教认为第一个鸡蛋不是鸡生的，佛教则认为第一个鸡蛋也是鸡生的。那我们第一个生命是什么，第一个我是什么？第一个我还是从我来，第一个生命还是从生命来，绝对不是由一个造物主造出来的。没有第一因，大家记住这个最关键的定义，没有第一个原因。我也不懂物理学，现在说有第一次推动，但是第一次推动还是找不到原因，找不到原因就说是上帝的作用。但是佛教就不这么讲，佛教讲无始终无内外。从时间来讲，无始无终，从空间来讲，无边无际。从生命来讲，也是无始以来就存在的。

　　也有人确实希望找到第一个原因是什么，佛教里有一本经，叫做《箭喻经》。有一个人，中了一只很毒的箭，这个人就追究，这个箭从哪里射来的？这个箭为什么这么毒？这个箭是铜的、是铁的、是骨的、还是羽毛的？他一定要把这些问题搞明白，再拔出箭，不研究清楚就不要拔出来。旁边就有智者对他说，要研究这个箭可以慢慢来，我们当下最重要的是把它拔出来，挽救你的生命，否则箭毒在你周身扩散了以后，这个生命就没救了。所以说我们每一个人就是中了一支烦恼的毒箭，现在最重要的是把这支毒箭从我们身上赶快拔下来。拔下这支箭你就没有苦恼了，没有迷惑了，你自然就知道生命是从哪里来的。

　　某营员：尊敬的老和尚，现在有一些净土法门的大德说净土即禅即密 ， 就是说禅、净、密三学是一不是三，“一句弥陀深妙禅”。不知您作为一名禅宗高僧，对这个观点有什么看法？

　　净慧老和尚：这句话也可以换另外一个方式来说，比如说禅，上面挂的这一个“无”字，它即禅即净即密，包罗万象，概括一切。我站在禅宗的立场这么说，他站在净土的立场那么说，说得都对，但是真正要修行的时候，还是要把这个门径分清楚。你没有到那个境界，禅就是禅，密就是密，净就是净。“即”就是融会贯通，没有到那个境界你融会贯通不了，还是一就是一，二就是二。修行不光是图嘴巴快活，一说就了事，一定是说到要行到，要有实际受用才行。你要“即”得了才行，你要“即”不了，那就是说空话。所以我们初学佛的人，不要陷入到那种玄妙不可琢磨的，那种不切实际的幻想当中，一定要脚踏实地，一点点地做，一点点地感受、体验佛法。不感受、不体验佛法，你的心、口和你的行为对不上号，在实际的生活当中不会有受用，也抵不住烦恼。所以劝大家念佛就好好念佛，参禅就好好参禅，持咒就好好持咒。到了能够相即的时候，再来说那些超乎常情的话才可以！

　　在北京红螺山，清代出了一位彻悟禅师，被尊为莲宗十二祖。他写了四十句句子还是一百句句子，就是讲一句弥陀怎么样，一句弥陀怎么样。一句弥陀就能包括一切，他那个境界可以说那个话，在我们这个境界一句弥陀连当下的烦恼也抵不住，其他就更不用说了。

　　某营员： 佛陀说众生平等，但是为什么在制定出家戒律的时候，却体现了男女不平等。还有一个问题，就是女众在打坐的时候可不可以双盘，谢谢。

　　净慧老和尚：佛陀制戒，对女众有一些特殊的规定，这正是佛的大慈悲、大智慧的表现，应该说这完全是对女众的爱护，不能把它看作是不平等。因为他对女众有这样一种爱护，也就是慈悲心，从这一点来说，完全是平等的。我们不要在这个事情上就事论事，就事论事说不清楚，要看佛的出发点和用意是什么？如果没有这些对女众的特殊关照，相反地可能会影响女众的修行，影响女众和男众最后在成就上的真正的平等。所谓的平等，是讲在成就上的平等。不是讲你吃一口饭我也吃一口饭，男众吃三个馒头，女众吃得了吗？如果说今天一定要平等，我们男众吃三个馒头，你们女众一定也要吃三个馒头，不吃三个馒头不行，那会把你们都吃病了。

　　还有一个就是说，女众为什么不宜双盘，这是一种经验，是古代祖师留下的一个教戒。这条经验我相信都是通过实践而得出的，我们要很好地珍惜。历代祖师通过实践以后，觉得女众双盘可能对她的身体有影响，对她的修道不利，所以这也是佛菩萨、祖师们对女众特别的关爱，特别的慈悲，我们要很好地来体会！

　　某营员：老法师您好，我知道有一个泰国的得道高僧，在几天几夜不停地玩一个叫CS的射击类游戏时，心脏病突发而死。通过这个事我想问两个问题，第一个问题就是说在虚拟世界造杀业算不算是业障？还有个问题就是说，这个得道高僧算不算六根不清净？

　　净慧老和尚：古代有一个故事，就是有一个小沙弥，刚好是十四岁，就去讲经，所以对年轻人对儿童不能够轻视，他们都能动脑筋，有智慧，提出很多非常精彩的问题。首先我对他的提问提出表扬，一个是善…

《十二届：亲近老和尚晚会开示(净慧法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…