..續本文上一頁？是交如一座山的朋友，還是交像大地一樣的朋友？大家說說看，舉手說，你說，小朋友。

　　某營員 ：要交那個像大地的朋友，無處不在，沒有一處不在。

　　淨慧老和尚：好，如果我們朋友像大地，那遍大地都是我們的朋友，對不對呀？還有人說嗎？他說的不見得全，只說了一部分內容，不過他這個內容很重要。

　　某營員：交像高山那樣的朋友，可以像他學習高山 一樣的品質 。

　　淨慧老和尚：好，還有嗎，你說說。

　　某營員：交像一杆秤的朋友，學習他的公平正直。

　　淨慧老和尚：這位營員有他的見解。

　　某營員：交像花一樣的朋友，老和尚說他像花，並沒有說他哪裏像花，如果他的心靈如花般純潔美麗，那麼我相信他一定是一個益友。

　　淨慧老和尚：我們聽了幾位同學的意見，都能夠從善意出發，從善的一面來理解這四種朋友。但是經文上面是一個比喻，如花、如秤、如山、如地，都是一個比喻而已。

　　我們看經文是怎麼說的。何謂如花？朋友爲什麼像花一樣呢？一朵花在盛開的時候，我們會怎麼樣啊，過去的人是把花插在頭上。當這朵花枯萎了怎麼辦？扔在地下。就是說這位如花的朋友會反複無常，因爲花有時是鮮豔可愛的，有時是枯萎的。所以比喻這樣的朋友見你富貴他就親近你，見你貧窮就舍棄你，所謂“貧居鬧市無人問，富在深山有遠親”。那就是如花的朋友。

　　爲什麼說有的朋友像一杆秤？因爲用秤秤物件的時候，所秤之物重，這個秤會擡起頭來，所秤之物輕，它又會低下去，所謂“物輕則低，物重則仰”。你要給這個朋友一點東西，他就會對你很恭敬，如果你沒有什麼東西給他，就會對你輕慢。如果是像這樣的朋友，我們甯可不要交，不要交像秤一樣忽高忽低的朋友。

　　有的朋友像山，比喻像一座金山，“鳥獸集之，毛羽容光。”如果這座山是一座金山，鳥獸在那個地方聚集，連羽毛都會有光亮，都會有光澤。這樣的朋友，如果他富貴了我們也會同樣地感到高興，分享他的富貴，能夠使我們在生活當中受到人們的贊譽。在社會上沒有人贊譽也不行，因爲每個人都需要有好名譽。比如說好學有人贊譽，勤儉有人贊譽，富貴同樣有人贊譽。這個如山的朋友，比如說是一個富貴的朋友，他見到貧賤的人也不舍棄，那說明這種富貴是富而不奢，能夠對原來的朋友還是一如既往地有好交情。

　　說有的朋友像大地，因爲一切的植物、一切的財寶，都在地上或者地下。一切的植物靠地來生長，一切的財寶靠地來蘊藏。你看一切礦藏，煤也好，金、銀、銅、鐵、硒也好，還是石油也好，都是在大地的深處。如果我們有一個像大地一樣的朋友，他對我們也會像大地對萬物一樣提供滋養。這樣的朋友對我們的成長，對我們的成就，一定會很有幫助。所以我們每一位青年人在擇友的時候，不要選擇如花之友，不要選擇如秤之友，要選擇像高山一樣的朋友，像大地一樣的朋友。

　　剛才有一位同學說，要交高山一樣的朋友，“高山仰止，雖不能至，心向往之”。高山可以做爲我們的一個目標，時時刻刻仰望著它。那些有學問有道德的人被比作泰山北鬥，我們交那樣的朋友，受他們的熏染，一樣會成爲有學問有道德的人。我們要交像大地一樣的朋友，大地是無處不在，我們的好朋友、我們的善知識也像大地一樣無處不在。這兩個說法都非常好，對經文的意義是一個豐富和補充。這位十四歲的小朋友，雖然他個子不肯長，但是很有智慧。下面我們留一點時間給大家提問，互相交流溝通。

　　某營員：老和尚您好，今天下午的活動是參禅。最初的阿賴耶識，最初的我是從哪來的？爲什麼有一個這樣的我，現在經過許許多多的生死輪回，那最初的什麼是我？還有“色即是空，空即是色”，如果這個世間什麼都沒有，也沒有惡人善人那好嗎？

　　淨慧老和尚：這個問題是一個很難回答的問題。爲什麼這麼說呢？如果我是一個牧師的話，我會很快回答這個問題，那就是上帝造的，上帝安排的，一切問題都解決了。是不是？但是佛教不是這樣的。佛教認爲，在我們生命之外沒有一個造物主，沒有一個造化，沒有一個掌握命運的人，一切都是操之在我。那麼這個我從哪裏來呢？佛教對這個問題歸作十四個無記，不回答。爲什麼不回答呢？回答了你前世是從哪裏來，那麼前世的前世從哪裏來？他一直會問下去。有沒有結果呢？沒有結果。佛教講我們的生命流轉生死，你一天沒有覺悟，那一天就是無始無終，都在那裏流轉。你覺悟的那一天就叫做無始有終。我們迷惑的生命，對于衆生來說，就是無始無終，對于一切覺者來說就是無始有終。

　　生命從哪裏來？佛教認爲，回答這個問題是一種戲論。爲什麼呢？你沒有必要去追問它，你找到了第一個原因，會怎麼辦呢？也不能夠解決當下的迷惑與痛苦。在佛教思想裏，不存在第一個原因，沒有第一因。

　　在這裏有一個故事，過去我已經講過多次，不妨再重複一次。一群美國的孩子上宗教課，宗教課有佛教、有基督教、有天主教。上完課以後，老師就向同學們提一個問題，他說你們聽了基督教與佛教的課程以後，覺得它們之間最大的區別是什麼？這些美國的孩子很有智慧。他說，佛教與基督教最大的區別是，基督教認爲第一個雞蛋不是雞生的，佛教則認爲第一個雞蛋也是雞生的。那我們第一個生命是什麼，第一個我是什麼？第一個我還是從我來，第一個生命還是從生命來，絕對不是由一個造物主造出來的。沒有第一因，大家記住這個最關鍵的定義，沒有第一個原因。我也不懂物理學，現在說有第一次推動，但是第一次推動還是找不到原因，找不到原因就說是上帝的作用。但是佛教就不這麼講，佛教講無始終無內外。從時間來講，無始無終，從空間來講，無邊無際。從生命來講，也是無始以來就存在的。

　　也有人確實希望找到第一個原因是什麼，佛教裏有一本經，叫做《箭喻經》。有一個人，中了一只很毒的箭，這個人就追究，這個箭從哪裏射來的？這個箭爲什麼這麼毒？這個箭是銅的、是鐵的、是骨的、還是羽毛的？他一定要把這些問題搞明白，再拔出箭，不研究清楚就不要拔出來。旁邊就有智者對他說，要研究這個箭可以慢慢來，我們當下最重要的是把它拔出來，挽救你的生命，否則箭毒在你周身擴散了以後，這個生命就沒救了。所以說我們每一個人就是中了一支煩惱的毒箭，現在最重要的是把這支毒箭從我們身上趕快拔下來。拔下這支箭你就沒有苦惱了，沒有迷惑了，你自然就知道生命是從哪裏來的。

　　某營員：尊敬的老和尚，現在有一些淨土法門的大德說淨土即禅即密 ， 就是說禅、淨、密叁學是一不是叁，“一句彌陀深妙禅”。不知您作爲一名禅宗高僧，對這個觀點有什麼看法？

　　淨慧老和尚：這句話也可以換另外一個方式來說，比如說禅，上面挂的這一個“無”字，它即禅即淨即密，包羅萬象，概括一切。我站在禅宗的立場這麼說，他站在淨土的立場那麼說，說得都對，但是真正要修行的時候，還是要把這個門徑分清楚。你沒有到那個境界，禅就是禅，密就是密，淨就是淨。“即”就是融會貫通，沒有到那個境界你融會貫通不了，還是一就是一，二就是二。修行不光是圖嘴巴快活，一說就了事，一定是說到要行到，要有實際受用才行。你要“即”得了才行，你要“即”不了，那就是說空話。所以我們初學佛的人，不要陷入到那種玄妙不可琢磨的，那種不切實際的幻想當中，一定要腳踏實地，一點點地做，一點點地感受、體驗佛法。不感受、不體驗佛法，你的心、口和你的行爲對不上號，在實際的生活當中不會有受用，也抵不住煩惱。所以勸大家念佛就好好念佛，參禅就好好參禅，持咒就好好持咒。到了能夠相即的時候，再來說那些超乎常情的話才可以！

　　在北京紅螺山，清代出了一位徹悟禅師，被尊爲蓮宗十二祖。他寫了四十句句子還是一百句句子，就是講一句彌陀怎麼樣，一句彌陀怎麼樣。一句彌陀就能包括一切，他那個境界可以說那個話，在我們這個境界一句彌陀連當下的煩惱也抵不住，其他就更不用說了。

　　某營員： 佛陀說衆生平等，但是爲什麼在製定出家戒律的時候，卻體現了男女不平等。還有一個問題，就是女衆在打坐的時候可不可以雙盤，謝謝。

　　淨慧老和尚：佛陀製戒，對女衆有一些特殊的規定，這正是佛的大慈悲、大智慧的表現，應該說這完全是對女衆的愛護，不能把它看作是不平等。因爲他對女衆有這樣一種愛護，也就是慈悲心，從這一點來說，完全是平等的。我們不要在這個事情上就事論事，就事論事說不清楚，要看佛的出發點和用意是什麼？如果沒有這些對女衆的特殊關照，相反地可能會影響女衆的修行，影響女衆和男衆最後在成就上的真正的平等。所謂的平等，是講在成就上的平等。不是講你吃一口飯我也吃一口飯，男衆吃叁個饅頭，女衆吃得了嗎？如果說今天一定要平等，我們男衆吃叁個饅頭，你們女衆一定也要吃叁個饅頭，不吃叁個饅頭不行，那會把你們都吃病了。

　　還有一個就是說，女衆爲什麼不宜雙盤，這是一種經驗，是古代祖師留下的一個教戒。這條經驗我相信都是通過實踐而得出的，我們要很好地珍惜。曆代祖師通過實踐以後，覺得女衆雙盤可能對她的身體有影響，對她的修道不利，所以這也是佛菩薩、祖師們對女衆特別的關愛，特別的慈悲，我們要很好地來體會！

　　某營員：老法師您好，我知道有一個泰國的得道高僧，在幾天幾夜不停地玩一個叫CS的射擊類遊戲時，心髒病突發而死。通過這個事我想問兩個問題，第一個問題就是說在虛擬世界造殺業算不算是業障？還有個問題就是說，這個得道高僧算不算六根不清淨？

　　淨慧老和尚：古代有一個故事，就是有一個小沙彌，剛好是十四歲，就去講經，所以對年輕人對兒童不能夠輕視，他們都能動腦筋，有智慧，提出很多非常精彩的問題。首先我對他的提問提出表揚，一個是善…

《十二屆：親近老和尚晚會開示(淨慧法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…