慈悲喜舍和我们的未来
香港浸会大学 钟玲教授
(2011年7月26日上午于文殊阁)
在我们夏令营课程的安排中，昨天下午的皈依和今天上午的生活禅开示，按惯例是由老和尚来讲的，但是由于他老人家多日的奔波，法体欠安。近一个月来，长老先去德国，从德国弘法回来，在北京住了一晚上就又去了加拿大。由于加拿大地域辽阔，从一个城市到另一个城市，中间需要走很长时间，吃住也很不习惯，所以老和尚在加拿大就累着了。回到北京以后住了一个晚上，就到辽宁去参加一个早已答应的活动，从辽宁回到北京住了一晚上就又回到了柏林禅寺。回来之后，连续的法务活动、接待来访宾客、主持夏令营的各项工作、参加开营式典礼等，这样近一个月连续的、高强度的工作以后，老和尚的法体就发烧了，咳嗽得很厉害。虽然我们也请大夫进行了治疗，但却越来越严重。22号早晨，老和尚就去了北京，现在还在医院里疗养休息。当然大家不要担心老和尚的身体，他就是太累了。寺院往来的宾客很多，络绎不绝，又没办法拒绝，长老很难有休息的时间。为了长老的健康，我们经过商量，希望老和尚就在北京安静地休息疗养。受老和尚嘱托，夏令营最后一堂课就由我来跟大家交流。
我是1994年春天第一次见到老和尚的。从1990年开始阅读《禅》杂志时，我就想来柏林禅寺拜见老和尚，但一直没有成行。一个偶然的机会，听说长老就住在广济寺，我就在二月十九的前三天，冒然敲开了老和尚的门。老和尚当时任《法音》编辑部主编，在北京广济寺内有一个非常幽静的小院，作为办公、休息和接待弟子的场所。我一见到老和尚，就非常受触动，内心里感觉特别地尊重和亲近。当时在场有很多年轻人，谈话中有位年轻的朋友向老和尚问了个问题——什么是“平常心是道”？他这个问题一问，我的内心中就很不以为然。在那之前，我已在大量阅读佛经，已经明确了对佛法的信仰。一般人对“平常心是道”这句话存在着严重的误解，认为在生活中闲来无事的自然、平淡的心态就是“平常心”的内涵。我当然不能赞同这种认识，再加上当时我还不知道这句话出自赵州禅师，所以对“平常心是道”这句话很不接受。老和尚回答得却很认真，也很淡然。老和尚讲：“你褒我也这样，你贬我也这样，平平常常、平平淡淡地。”大概就是说的这样几句话。当时，我对“平常心是道”这句极重要的禅语的误解就彻底消失了。这件事情一直深刻地影响着我。虽然当时师父没有说什么，确实没有说什么，但是在我心里面生起了非常欢喜和准确地对法的认知，以往对于“平常心是道”的误解就莫名其妙地烟消云散了。这给我一个清楚的启示，就是善知识的重要性，印证了古人讲的“听君一席话，胜读十年书”。我们在老和尚身边参学，经常会有这样的收获。从那次以后，我就发心追随师父，不管师父在什么地方，有机会就去亲近老和尚，尤其到了北京，每每去打扰、去请教，有时也顺便讨顿饭吃，当然饭吃多了就要干活，所以就出家当了和尚。(众笑)
“平常心是道”是本届夏令营的主题，这几天诸位法师和学者已经从多个角度进行了诠释。在夏令营之前，我们本来要把它翻译成英文，经过种种努力，花了大量精力，请教了很多人，译出了多个版本，最后还是放弃了，觉得怎么译都会引起非常大的误解，因为无论是从哲学思维的角度，还是从佛法义理的角度，乃至从生活智慧的角度，都很难准确诠释“平常心是道”的深刻内涵。
赵州和尚是山东菏泽人，古称曹州，16岁出家，18岁随师父去安徽参拜南泉禅师。我们很多营员也是18岁左右，18岁的赵州和尚是一个什么样的人呢？语录里是这样记载的：赵州和尚随师父去拜见南泉禅师，师父先进去向著名的南泉禅师顶礼问安，然后退出。之后，年少的沙弥弟子才能进到方丈室。这时南泉禅师正在床上半躺着，也就是说赵州和尚的师父见南泉禅师时，南泉禅师并没有起身。那是个初春的季节，南泉禅师半躺在床上问还是年少沙弥的赵州和尚：“你从哪儿来呀？”赵州和尚说：“从瑞像院来。”赵州和尚说从瑞像院来，是不是真有瑞像院呢？这可不好说，也许他经常有祥瑞的梦感吧。南泉禅师问他：“还见瑞像吗？”既然你从瑞像院来，你的瑞像还在吗？赵州和尚回答：“瑞像即不见，只见卧如来。”——瑞像没有了，只见一位躺着的佛。赵州和尚特别会赞叹人啊。(众笑)南泉禅师一听，这沙弥厉害啊！马上坐起来，问他：“你是有主沙弥，还是无主沙弥？”意思是你有师父吗？你是有师父的沙弥，还是没有师父的沙弥？要知道赵州和尚的师父刚刚向南泉禅师行过礼，还在门外等着自己的徒弟呢。这时赵州和尚怎么讲呢？他说：“有主。”我是有主沙弥。南泉禅师问他：“你的师父是谁？”赵州和尚接下来说了两句特别耐人寻味的话，赵州和尚说：“孟春犹寒，伏惟和尚起居万福。”什么意思呢？就是说：“初春的天气还很凉，希望老和尚您保重身体。”南泉禅师马上喊：“维那师，来，此沙弥别处安排。”赵州和尚的这两句话是徒弟对师父说的，言下之意是说：“老和尚您就是我的师父。”那么这时正在门外等着他的师父，赵州和尚已经不管了。(众笑)赵州和尚自己的师父可能还住在挂单房，而赵州和尚就这样直接进了南泉禅师的侍者寮，成了他最亲近的弟子。赵州和尚的智慧就是如此锐利，如此洒脱，如此不拘人情！
几天后，赵州和尚非常直接地问南泉禅师：“如何是道？”
南泉禅师回答：“平常心是。”
赵州和尚问：“还可趣向否？”
南泉禅师回答：“拟向即乖。”
赵州和尚问：“不拟争知是道？”
南泉禅师说：“道不属知不知。知即妄觉，不知即无记。若真达不疑之道，犹若太虚，廓然虚豁，岂可强是非也？”
赵州和尚就因为南泉禅师这几句开示，豁然悟道，“顿领玄旨，心如朗月”。当下就彻悟了平常心，彻悟了大乘佛法的涅槃境界。
这则著名公案影响极其深远，内涵也极深邃。赵州问南泉：“如何是道？”此处的道，当然不是儒家的道，也不是道家的道，而是禅宗的道，是大乘佛法的道。那么此处问道，与问什么是禅，什么是佛性，什么是涅槃妙心，什么是祖师西意，什么是我们生命的本体，都是同样的概念。
南泉禅师回答：“平常心是。”此处的平常心，当然不是我们生活中的平常心。
赵州和尚问：“还可趣向否？”趣是兴趣的趣，在古代同趋，趋入、趋近的趋，还可趋向否？就是还可以认识和追求吗？因为求道当然要认识和追求，这是我们的常识。但是对于无为道体，对于我们本具的佛性、本具的平常心，能追求吗？
南泉禅师说：“拟向即乖。”你才起心动念准备去认识和追求，就已经错了。为什么？如果是认识外部世界，那是要起心动念，要学习知识和运用逻辑，当然要用思维，这在我们凡夫的状态不用是不行的，那是我们认识事物最主要的方式。但是，若想认识我们本具的涅槃妙心就不行了，所以南泉禅师回答：“拟向即乖。”
对于这类问题，历代祖师都是异口同词。古人常说：“路逢达道人，第一莫问道。”路上碰上开悟的人，千万别问道，为什么呢？因为道不属于问答言语的范围。但是这里面有个问题啊，赵州和尚马上就问了：“不拟争知是道？”不去认识怎么知道那是道呢？南泉禅师回答：“知即妄觉，不知是无记。”
在我们现在的状态，对于世间万象，我们是有知有不知。我们所知道的来自我们的感性认识、观察到的部分现象，以及理性认识的分析处理，这是我们全部经验和知识的来源。不但我们对现象和经验的分析处理属于主观的精神活动，而且我们对所谓客观世界的观察和经验，也同样离不开主观的感知和观察能力。实际上我们看不到真正客观的事物，我们所看到的都是人能看到的，是我们人的主观下的客观。这是我们世间文化的局限性，都带有问题。所以“知即妄觉”，凡夫所有的知觉都是带有问题的认识。“不知即无记”，我们不了解的事物，完全不知就是昏昧的无记状态。
总而言之，我们对于世界和生命的真相与真理是一概不知。以这样的方式认知我们本具的真心是不可以的，是没有出路的。知与不知都不行。那到底怎么才行呢？这是一个千古难题。
南泉禅师并没有直接回应这一问题，而是直接指示见道之后的心灵境界，“若真达不疑之道，犹若太虚，廓然虚豁。”真正认识了“道”——这个认识不是我们感性和理性层面的认识，是超越了知与不知的“知”，《楞伽经》中称之为“自觉圣智”。这样的知要真实通达全觉的道体，如实觉悟凡夫与圣贤不二的平常心。“犹若太虚”，这时候的心量有多大呢？就像太空一样，这时说是说非都不可以。一切是与非、对与错、美与丑、高与下、生与灭、能与所、心与境都彻底地泯灭，所谓“能所双亡”。这样的境界是没办法用我们现在的认识去形容和体会它的，在我们这个对立的世界中，找不到一个与它相似的东西可以比拟。
曾有人问杉山智坚禅师：“如何是禅？”杉山智坚禅师回答：“举世无相似。”——这个世界没有一件东西跟它一样。
平常心亦复如是。在生活中我们显然没有平常心。因为我们是念念相续的生灭心，思绪此起彼伏，情绪此起彼伏，喜怒哀乐天天在永不间断地运作着、变化着，就像大海的波涛一样，永远没有真正停止的时候。在凡夫的生命境界中找平常心是永远找不到的，生灭心中没有一个东西可以跟平常心相比较。说像太虚也只是像而已，为什么？因为太虚、虚空，我们印象中它是和有形状的大地相对待的。严格地说，任何比喻都有它的偏差。
在这样的开示下，赵州和尚当下就顿悟了真心。这时赵州和尚内心里的状态是什么样呢，是一个开悟的状态——“心如朗月”，像圆满、光洁的月亮一样，这也是个比…
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