慈悲喜舍和我們的未來
香港浸會大學 鍾玲教授
(2011年7月26日上午于文殊閣)
在我們夏令營課程的安排中，昨天下午的皈依和今天上午的生活禅開示，按慣例是由老和尚來講的，但是由于他老人家多日的奔波，法體欠安。近一個月來，長老先去德國，從德國弘法回來，在北京住了一晚上就又去了加拿大。由于加拿大地域遼闊，從一個城市到另一個城市，中間需要走很長時間，吃住也很不習慣，所以老和尚在加拿大就累著了。回到北京以後住了一個晚上，就到遼甯去參加一個早已答應的活動，從遼甯回到北京住了一晚上就又回到了柏林禅寺。回來之後，連續的法務活動、接待來訪賓客、主持夏令營的各項工作、參加開營式典禮等，這樣近一個月連續的、高強度的工作以後，老和尚的法體就發燒了，咳嗽得很厲害。雖然我們也請大夫進行了治療，但卻越來越嚴重。22號早晨，老和尚就去了北京，現在還在醫院裏療養休息。當然大家不要擔心老和尚的身體，他就是太累了。寺院往來的賓客很多，絡繹不絕，又沒辦法拒絕，長老很難有休息的時間。爲了長老的健康，我們經過商量，希望老和尚就在北京安靜地休息療養。受老和尚囑托，夏令營最後一堂課就由我來跟大家交流。
我是1994年春天第一次見到老和尚的。從1990年開始閱讀《禅》雜志時，我就想來柏林禅寺拜見老和尚，但一直沒有成行。一個偶然的機會，聽說長老就住在廣濟寺，我就在二月十九的前叁天，冒然敲開了老和尚的門。老和尚當時任《法音》編輯部主編，在北京廣濟寺內有一個非常幽靜的小院，作爲辦公、休息和接待弟子的場所。我一見到老和尚，就非常受觸動，內心裏感覺特別地尊重和親近。當時在場有很多年輕人，談話中有位年輕的朋友向老和尚問了個問題——什麼是“平常心是道”？他這個問題一問，我的內心中就很不以爲然。在那之前，我已在大量閱讀佛經，已經明確了對佛法的信仰。一般人對“平常心是道”這句話存在著嚴重的誤解，認爲在生活中閑來無事的自然、平淡的心態就是“平常心”的內涵。我當然不能贊同這種認識，再加上當時我還不知道這句話出自趙州禅師，所以對“平常心是道”這句話很不接受。老和尚回答得卻很認真，也很淡然。老和尚講：“你褒我也這樣，你貶我也這樣，平平常常、平平淡淡地。”大概就是說的這樣幾句話。當時，我對“平常心是道”這句極重要的禅語的誤解就徹底消失了。這件事情一直深刻地影響著我。雖然當時師父沒有說什麼，確實沒有說什麼，但是在我心裏面生起了非常歡喜和准確地對法的認知，以往對于“平常心是道”的誤解就莫名其妙地煙消雲散了。這給我一個清楚的啓示，就是善知識的重要性，印證了古人講的“聽君一席話，勝讀十年書”。我們在老和尚身邊參學，經常會有這樣的收獲。從那次以後，我就發心追隨師父，不管師父在什麼地方，有機會就去親近老和尚，尤其到了北京，每每去打擾、去請教，有時也順便討頓飯吃，當然飯吃多了就要幹活，所以就出家當了和尚。(衆笑)
“平常心是道”是本屆夏令營的主題，這幾天諸位法師和學者已經從多個角度進行了诠釋。在夏令營之前，我們本來要把它翻譯成英文，經過種種努力，花了大量精力，請教了很多人，譯出了多個版本，最後還是放棄了，覺得怎麼譯都會引起非常大的誤解，因爲無論是從哲學思維的角度，還是從佛法義理的角度，乃至從生活智慧的角度，都很難准確诠釋“平常心是道”的深刻內涵。
趙州和尚是山東菏澤人，古稱曹州，16歲出家，18歲隨師父去安徽參拜南泉禅師。我們很多營員也是18歲左右，18歲的趙州和尚是一個什麼樣的人呢？語錄裏是這樣記載的：趙州和尚隨師父去拜見南泉禅師，師父先進去向著名的南泉禅師頂禮問安，然後退出。之後，年少的沙彌弟子才能進到方丈室。這時南泉禅師正在床上半躺著，也就是說趙州和尚的師父見南泉禅師時，南泉禅師並沒有起身。那是個初春的季節，南泉禅師半躺在床上問還是年少沙彌的趙州和尚：“你從哪兒來呀？”趙州和尚說：“從瑞像院來。”趙州和尚說從瑞像院來，是不是真有瑞像院呢？這可不好說，也許他經常有祥瑞的夢感吧。南泉禅師問他：“還見瑞像嗎？”既然你從瑞像院來，你的瑞像還在嗎？趙州和尚回答：“瑞像即不見，只見臥如來。”——瑞像沒有了，只見一位躺著的佛。趙州和尚特別會贊歎人啊。(衆笑)南泉禅師一聽，這沙彌厲害啊！馬上坐起來，問他：“你是有主沙彌，還是無主沙彌？”意思是你有師父嗎？你是有師父的沙彌，還是沒有師父的沙彌？要知道趙州和尚的師父剛剛向南泉禅師行過禮，還在門外等著自己的徒弟呢。這時趙州和尚怎麼講呢？他說：“有主。”我是有主沙彌。南泉禅師問他：“你的師父是誰？”趙州和尚接下來說了兩句特別耐人尋味的話，趙州和尚說：“孟春猶寒，伏惟和尚起居萬福。”什麼意思呢？就是說：“初春的天氣還很涼，希望老和尚您保重身體。”南泉禅師馬上喊：“維那師，來，此沙彌別處安排。”趙州和尚的這兩句話是徒弟對師父說的，言下之意是說：“老和尚您就是我的師父。”那麼這時正在門外等著他的師父，趙州和尚已經不管了。(衆笑)趙州和尚自己的師父可能還住在挂單房，而趙州和尚就這樣直接進了南泉禅師的侍者寮，成了他最親近的弟子。趙州和尚的智慧就是如此銳利，如此灑脫，如此不拘人情！
幾天後，趙州和尚非常直接地問南泉禅師：“如何是道？”
南泉禅師回答：“平常心是。”
趙州和尚問：“還可趣向否？”
南泉禅師回答：“擬向即乖。”
趙州和尚問：“不擬爭知是道？”
南泉禅師說：“道不屬知不知。知即妄覺，不知即無記。若真達不疑之道，猶若太虛，廓然虛豁，豈可強是非也？”
趙州和尚就因爲南泉禅師這幾句開示，豁然悟道，“頓領玄旨，心如朗月”。當下就徹悟了平常心，徹悟了大乘佛法的涅槃境界。
這則著名公案影響極其深遠，內涵也極深邃。趙州問南泉：“如何是道？”此處的道，當然不是儒家的道，也不是道家的道，而是禅宗的道，是大乘佛法的道。那麼此處問道，與問什麼是禅，什麼是佛性，什麼是涅槃妙心，什麼是祖師西意，什麼是我們生命的本體，都是同樣的概念。
南泉禅師回答：“平常心是。”此處的平常心，當然不是我們生活中的平常心。
趙州和尚問：“還可趣向否？”趣是興趣的趣，在古代同趨，趨入、趨近的趨，還可趨向否？就是還可以認識和追求嗎？因爲求道當然要認識和追求，這是我們的常識。但是對于無爲道體，對于我們本具的佛性、本具的平常心，能追求嗎？
南泉禅師說：“擬向即乖。”你才起心動念准備去認識和追求，就已經錯了。爲什麼？如果是認識外部世界，那是要起心動念，要學習知識和運用邏輯，當然要用思維，這在我們凡夫的狀態不用是不行的，那是我們認識事物最主要的方式。但是，若想認識我們本具的涅槃妙心就不行了，所以南泉禅師回答：“擬向即乖。”
對于這類問題，曆代祖師都是異口同詞。古人常說：“路逢達道人，第一莫問道。”路上碰上開悟的人，千萬別問道，爲什麼呢？因爲道不屬于問答言語的範圍。但是這裏面有個問題啊，趙州和尚馬上就問了：“不擬爭知是道？”不去認識怎麼知道那是道呢？南泉禅師回答：“知即妄覺，不知是無記。”
在我們現在的狀態，對于世間萬象，我們是有知有不知。我們所知道的來自我們的感性認識、觀察到的部分現象，以及理性認識的分析處理，這是我們全部經驗和知識的來源。不但我們對現象和經驗的分析處理屬于主觀的精神活動，而且我們對所謂客觀世界的觀察和經驗，也同樣離不開主觀的感知和觀察能力。實際上我們看不到真正客觀的事物，我們所看到的都是人能看到的，是我們人的主觀下的客觀。這是我們世間文化的局限性，都帶有問題。所以“知即妄覺”，凡夫所有的知覺都是帶有問題的認識。“不知即無記”，我們不了解的事物，完全不知就是昏昧的無記狀態。
總而言之，我們對于世界和生命的真相與真理是一概不知。以這樣的方式認知我們本具的真心是不可以的，是沒有出路的。知與不知都不行。那到底怎麼才行呢？這是一個千古難題。
南泉禅師並沒有直接回應這一問題，而是直接指示見道之後的心靈境界，“若真達不疑之道，猶若太虛，廓然虛豁。”真正認識了“道”——這個認識不是我們感性和理性層面的認識，是超越了知與不知的“知”，《楞伽經》中稱之爲“自覺聖智”。這樣的知要真實通達全覺的道體，如實覺悟凡夫與聖賢不二的平常心。“猶若太虛”，這時候的心量有多大呢？就像太空一樣，這時說是說非都不可以。一切是與非、對與錯、美與醜、高與下、生與滅、能與所、心與境都徹底地泯滅，所謂“能所雙亡”。這樣的境界是沒辦法用我們現在的認識去形容和體會它的，在我們這個對立的世界中，找不到一個與它相似的東西可以比擬。
曾有人問杉山智堅禅師：“如何是禅？”杉山智堅禅師回答：“舉世無相似。”——這個世界沒有一件東西跟它一樣。
平常心亦複如是。在生活中我們顯然沒有平常心。因爲我們是念念相續的生滅心，思緒此起彼伏，情緒此起彼伏，喜怒哀樂天天在永不間斷地運作著、變化著，就像大海的波濤一樣，永遠沒有真正停止的時候。在凡夫的生命境界中找平常心是永遠找不到的，生滅心中沒有一個東西可以跟平常心相比較。說像太虛也只是像而已，爲什麼？因爲太虛、虛空，我們印象中它是和有形狀的大地相對待的。嚴格地說，任何比喻都有它的偏差。
在這樣的開示下，趙州和尚當下就頓悟了真心。這時趙州和尚內心裏的狀態是什麼樣呢，是一個開悟的狀態——“心如朗月”，像圓滿、光潔的月亮一樣，這也是個比…
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