..续本文上一页发心不同，感得的果报也就不同。
一些法师有特长，有的精通书画，有的擅长古琴，有的是茶道或香道的高手。有人就会说：“你们这些爱好是不是一种贪执？”我用折扇，会用材质比较漂亮的，再请人在扇面上题写书法。这样的扇子拿在手上，除了可以扇风，也是个小小的道具。我喜欢用这样的扇子是不是执著呢？确实是执著，是一种对物的执著，或者说是一种对美的执著。这种执著是不是修行的障碍？是的，它是修行的障碍。但是凡夫做不到放下所有的执著，也做不到无念，也做不到无分别。就连我们求成菩萨、求成佛，也都是一种执著和欲望。但是这种欲望，在佛教里称为“善法欲”，这是对善法、对美好的事物的追求。
凡夫在做不到无分别、不执著的时候，需要去追求那些清净庄严的东西，来提升生活的品质和品味，让我们的心朝着良善、高尚、美丽看齐。所以，尽管修行讲的是不分别、不执著，西方极乐世界也以黄金为地，有七宝池，有八功德水。我们要把最美好的东西拿来供佛。
佛像身上的衣服和装饰都是最珍贵的东西，表明他在因地发心修行，用美丽的东西庄严别人，感得了这样的果报受用。另一方面，这也提醒我们，如果我们长得不够帅或不够美，我们要忏悔，这是我们在过去生中种的清净庄严的因还不够，所以今天我们相貌有欠缺。现在我们要做的，不是嫉妒他人的美貌，也不是去做整容，而是从当下开始修行，种下美丽的因。我们可以在佛前多供点花，也可以多用美好的东西供养别人，随着修行的进步，我们的相貌会改变，我们的气质会改变。
对于外物的追求，如果做不到完全放下，做不到完全没有分别，那我们就先用精的替代粗的，用雅的替代俗的。净慧老和尚在《赵州禅茶颂》里讲，禅茶的风格就是“正清和雅气，喜舍慈悲花”，通过品茶悟道培养出自己的正气、清气、和气、雅气，培养高雅之气，去掉低俗之气。比如，我们以品茶替代饮酒，用弹琴、下棋、练习书法替代泡夜店和逛街，你的整个生命品质就会得到提升。至于说怎样继续提升，放心吧，一旦你开始改变，以后会出现更多善缘帮助你改变。
但是，其中的发心非常重要！如果只是为了追求外在的东西，那么所谓雅的东西其实也还是很俗。我们现在要发愿，追求雅的目的是为了将来超越雅，是为了将来放下雅，是为了学佛学得更欢喜的时候连这些东西也不再需要。菩萨证悟空性后，苦乐两边都能够放下，现在我们还不行。
修行到了比较高的阶段，不但要把外物放下，就连禅悦法喜也要放下。初地菩萨安住在初地的时候，充满法喜，他就会沉浸其中，不思进取。这时十方诸佛现身，提醒他说：“哎，你醒过来！”为什么？因为还有二地这个更高的目标在等着你，你只有放下初地的快乐，才能够超越自己，继续修行。于是诸佛引领他达到二地，再从二地到三地，三地到十地，依次都是如此。
到什么时候才彻底无求呢？只有成佛了，才会真正无欲无求。就连等觉菩萨还得求成佛，如果他不求成佛，那他就只是二乘根器，不是大乘菩萨了。大乘菩萨一直到成佛之前都是念念不离发菩提心，而成佛以后，菩提心已是任运自然，无须强调了。
千里之行始于足下，明白这个道理后，我们可以首先从最小的地方入手去修，先从利用自己的每一个享受开始。如果你喜欢喝可乐，打开一罐可乐，不要急着喝。把可乐举起来的时候，心里先想一想：这杯可乐很好喝，先供佛，希望佛得到我的供养；或者先把它供养众生，希望众生都能像我一样，渴的时候有一杯清凉美味的饮料，从而得到快乐。这就把原本很俗的、只是自己享受的事情，变成了修行的一个部分。吃喝的时候还能想着众生，你就会慢慢改变。东西你吃，功德回向给大家，还有比这个更占便宜的吗？现在的人通常很精明，会精打细算，那就不妨做这样的一个生意，简直是一本万利，你享受了，还提高了修养境界。
同样的道理，买回家的水果，以及新衣服、新手帕甚至新袜子等等东西，只要没有用过，都可以首先摆在跟前，用来供养佛或供养众生。即使没有时间，马上要用这东西，也只要先动一个念头，想着先供佛就可以了。
由于佛教徒往往有供佛的习惯，在朋友聚会的时候，有的佛弟子在吃东西之前要先念供养咒。于是一大群人坐在那里看着一个人念诵好半天，感到莫名其妙，很担心这个人是不是头脑有问题。其实这时候我们可以善巧一些，不要表现出自己和他人那么格格不入。一个佛弟子也是一个平常人，既然学了“平常心是道”，就不要在行为上让人觉得太怪异。那怎么办呢？很简单，你只要把筷子动得慢一点，吃之前先在心里默默供佛就可以了。若是人家给你盛饭，你可以微笑着说“好好好”，把饭接过来，拿筷子拨得稍微整齐一点，借拨饭的时候，心里想：“供养三宝，与众生结缘”。菜就算夹起来了，也不要那么快送到口里，慢一点，就在这个夹起来或送过来的瞬间，想着供佛。你也是佛，你也会成佛，所以这个东西最后被你受用了，也是供佛的一个表现，没有什么问题。
只要在生活中用一点功夫，心念稍加转变，福报就会迅速增长。这是一个真实的道理，这是一个真实的办法。多年来，我一直这样实践着。走在街上，看到橱窗里好看的东西，也可以发心。不是想着：“这东西不错，我想要！”，那是贪执；你这样发心：“这个东西这么美，把它拿去供佛是多么好啊！让那些能够得到它的人生起欢喜心是多么好啊！”转变一下以往的态度，把“羡慕嫉妒恨”变成欢喜赞叹，变成时时刻刻与大家结缘。
这就是修布施最好的方法。希望大家记得，下次吃、喝、用之前，只要东西是新的，你没有动过，就可以先用来供养。一开始可能做不到，拿起饮料喝了一口，“啊！我忘记供养了。”自己受用过的东西是不可以再供佛的，记得这一点。那怎么办呢？下次再来。改变生活习惯和思维习惯不是那么容易的，要多忏悔、多训练。
我相信大家能够从今天讲的第二个故事里面得到启发，随时随地去行布施。一个微笑，一句温暖体贴的话语，为人家出一点力，帮助别人做一件小小的善行……这些都会成为我们修行积聚资粮的好办法。不要等到所谓“大有之时”，存着这种等待“大有”之心的人，通常等不到“大有”的时候，因为他连“小有”都不肯施舍，怎么会“大有”呢？
借这个故事，我想让大家明白“当下”的道理。今天大家喜欢说的一句话就是“活在当下”，我不知道大家怎么认识“活在当下”，也有人来问我：“什么叫活在当下？”
禅宗有一幅对联，上联是：“见了便做，做了便放下，了了有何不了。”其中的“了”字最好读liǎo，对联中的字读音重一点好。遇到一件事情，马上担当起你应当担的道义，去做；做完以后不要居功，马上放下。或许别人会感恩你，但你不必感恩自己，也不必希求别人的感恩。放下之后，还有什么不可以“了”呢？
这就叫活在当下。凡事遇到了、遭逢了，就面对它。用圣严法师的话说就是：“接受它，面对它，解决它，放下它。”他老人家讲的这四句话，其实就是对联中的内容，你只要按此而行，就是随缘，就是平常心。
下联是：“慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生。”这讲的是智慧产生于觉悟。“无生”的道理比较艰深，以后有因缘再向大家汇报。
五、第三个故事：以梨打破头喻
(一)原文释读
我们继续讲《百喻经》中的第三个故事：以梨打破头喻。这是一个比较有趣的话题，从字面上来看，根据初步理解来看，这个故事就是讲用梨把脑袋给砸破了。原文是这样的：
“昔有愚人，头上无毛。”过去有一个愚痴的人，他的头上没有头发。“时有一人，以梨打头。”当时有一个人以梨打他的头。“乃至二三”，“乃至”，就是一直打，一而再，再而三地打。“悉皆伤破”，把他的头全打破了。“时此愚人，默然忍受，不知避去。”那时，这个愚昧的人就默默地忍着，不知躲避。
“傍人见已，而语之言：“何不避去，乃住受打？””旁边的人看见了，就问他：“你为什么不躲开呢？”“语”字在这里是动词，读第四声yù。“愚人答言：“如彼人者，骄慢恃力。””“恃”是依靠、凭借的意思。那个人心里很骄慢，以为自己力气很大。““痴无智慧。””打我的这个人愚昧无知，没有智慧。为什么说他没有智慧呢？““见我头上无有毛发，谓为是石，以梨打我，头破乃尔。””他看见我的头光光地，没有头发，以为我的脑袋是个石头，所以就拿梨来打我，把我的头都打破了。他不去躲避，却认为那个人误会他是石头。
“旁人语言：“汝自愚痴。””旁边的人说，你自己就是一个愚昧的人。““云何名彼以为痴也？””你怎么能还把别人叫做愚昧的人呢？““汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。””你如果不是愚痴的人，你怎么会被别人一直打到头破，也不知道躲避呢？
这则比喻故事要说明什么呢？
“比丘亦尔，不能具修信戒闻慧，但整威仪，以招利养，如彼愚人，被他打头，不知避去，乃至伤破，反谓他痴。此比丘者亦复如是。”
“比丘”，佛教的出家人主要有四类，比丘是其一。这四类包括：比丘——出家男众受过比丘戒；比丘尼——出家女众受过比丘尼戒；沙弥——出家男众尚未受比丘戒；沙弥尼——出家女众尚未受比丘尼戒。“亦尔”，也是这样。“具”，完备。“信”，信解行证的信，对佛法的最基本的认识和信心。“戒”，受持佛法各种规定。“闻”，听闻佛法。“慧”，增长般若智慧。“但”，只是。“整威仪”，“整”是修饰，“威仪”是庄重的仪容举止以及衣服或其它装饰物。
这一段话是说，如果一个出家比丘不具足信心道念，不按照佛陀的规定去做，只是在外表做功夫，打扮得很有仪容，装出庄重威严的样子，来招名闻利养，就和故事里的愚人…
《十八届：智者的明镜 愚人的花环(宗舜法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…