..續本文上一頁發心不同，感得的果報也就不同。
一些法師有特長，有的精通書畫，有的擅長古琴，有的是茶道或香道的高手。有人就會說：“你們這些愛好是不是一種貪執？”我用折扇，會用材質比較漂亮的，再請人在扇面上題寫書法。這樣的扇子拿在手上，除了可以扇風，也是個小小的道具。我喜歡用這樣的扇子是不是執著呢？確實是執著，是一種對物的執著，或者說是一種對美的執著。這種執著是不是修行的障礙？是的，它是修行的障礙。但是凡夫做不到放下所有的執著，也做不到無念，也做不到無分別。就連我們求成菩薩、求成佛，也都是一種執著和欲望。但是這種欲望，在佛教裏稱爲“善法欲”，這是對善法、對美好的事物的追求。
凡夫在做不到無分別、不執著的時候，需要去追求那些清淨莊嚴的東西，來提升生活的品質和品味，讓我們的心朝著良善、高尚、美麗看齊。所以，盡管修行講的是不分別、不執著，西方極樂世界也以黃金爲地，有七寶池，有八功德水。我們要把最美好的東西拿來供佛。
佛像身上的衣服和裝飾都是最珍貴的東西，表明他在因地發心修行，用美麗的東西莊嚴別人，感得了這樣的果報受用。另一方面，這也提醒我們，如果我們長得不夠帥或不夠美，我們要忏悔，這是我們在過去生中種的清淨莊嚴的因還不夠，所以今天我們相貌有欠缺。現在我們要做的，不是嫉妒他人的美貌，也不是去做整容，而是從當下開始修行，種下美麗的因。我們可以在佛前多供點花，也可以多用美好的東西供養別人，隨著修行的進步，我們的相貌會改變，我們的氣質會改變。
對于外物的追求，如果做不到完全放下，做不到完全沒有分別，那我們就先用精的替代粗的，用雅的替代俗的。淨慧老和尚在《趙州禅茶頌》裏講，禅茶的風格就是“正清和雅氣，喜舍慈悲花”，通過品茶悟道培養出自己的正氣、清氣、和氣、雅氣，培養高雅之氣，去掉低俗之氣。比如，我們以品茶替代飲酒，用彈琴、下棋、練習書法替代泡夜店和逛街，你的整個生命品質就會得到提升。至于說怎樣繼續提升，放心吧，一旦你開始改變，以後會出現更多善緣幫助你改變。
但是，其中的發心非常重要！如果只是爲了追求外在的東西，那麼所謂雅的東西其實也還是很俗。我們現在要發願，追求雅的目的是爲了將來超越雅，是爲了將來放下雅，是爲了學佛學得更歡喜的時候連這些東西也不再需要。菩薩證悟空性後，苦樂兩邊都能夠放下，現在我們還不行。
修行到了比較高的階段，不但要把外物放下，就連禅悅法喜也要放下。初地菩薩安住在初地的時候，充滿法喜，他就會沈浸其中，不思進取。這時十方諸佛現身，提醒他說：“哎，你醒過來！”爲什麼？因爲還有二地這個更高的目標在等著你，你只有放下初地的快樂，才能夠超越自己，繼續修行。于是諸佛引領他達到二地，再從二地到叁地，叁地到十地，依次都是如此。
到什麼時候才徹底無求呢？只有成佛了，才會真正無欲無求。就連等覺菩薩還得求成佛，如果他不求成佛，那他就只是二乘根器，不是大乘菩薩了。大乘菩薩一直到成佛之前都是念念不離發菩提心，而成佛以後，菩提心已是任運自然，無須強調了。
千裏之行始于足下，明白這個道理後，我們可以首先從最小的地方入手去修，先從利用自己的每一個享受開始。如果你喜歡喝可樂，打開一罐可樂，不要急著喝。把可樂舉起來的時候，心裏先想一想：這杯可樂很好喝，先供佛，希望佛得到我的供養；或者先把它供養衆生，希望衆生都能像我一樣，渴的時候有一杯清涼美味的飲料，從而得到快樂。這就把原本很俗的、只是自己享受的事情，變成了修行的一個部分。吃喝的時候還能想著衆生，你就會慢慢改變。東西你吃，功德回向給大家，還有比這個更占便宜的嗎？現在的人通常很精明，會精打細算，那就不妨做這樣的一個生意，簡直是一本萬利，你享受了，還提高了修養境界。
同樣的道理，買回家的水果，以及新衣服、新手帕甚至新襪子等等東西，只要沒有用過，都可以首先擺在跟前，用來供養佛或供養衆生。即使沒有時間，馬上要用這東西，也只要先動一個念頭，想著先供佛就可以了。
由于佛教徒往往有供佛的習慣，在朋友聚會的時候，有的佛弟子在吃東西之前要先念供養咒。于是一大群人坐在那裏看著一個人念誦好半天，感到莫名其妙，很擔心這個人是不是頭腦有問題。其實這時候我們可以善巧一些，不要表現出自己和他人那麼格格不入。一個佛弟子也是一個平常人，既然學了“平常心是道”，就不要在行爲上讓人覺得太怪異。那怎麼辦呢？很簡單，你只要把筷子動得慢一點，吃之前先在心裏默默供佛就可以了。若是人家給你盛飯，你可以微笑著說“好好好”，把飯接過來，拿筷子撥得稍微整齊一點，借撥飯的時候，心裏想：“供養叁寶，與衆生結緣”。菜就算夾起來了，也不要那麼快送到口裏，慢一點，就在這個夾起來或送過來的瞬間，想著供佛。你也是佛，你也會成佛，所以這個東西最後被你受用了，也是供佛的一個表現，沒有什麼問題。
只要在生活中用一點功夫，心念稍加轉變，福報就會迅速增長。這是一個真實的道理，這是一個真實的辦法。多年來，我一直這樣實踐著。走在街上，看到櫥窗裏好看的東西，也可以發心。不是想著：“這東西不錯，我想要！”，那是貪執；你這樣發心：“這個東西這麼美，把它拿去供佛是多麼好啊！讓那些能夠得到它的人生起歡喜心是多麼好啊！”轉變一下以往的態度，把“羨慕嫉妒恨”變成歡喜贊歎，變成時時刻刻與大家結緣。
這就是修布施最好的方法。希望大家記得，下次吃、喝、用之前，只要東西是新的，你沒有動過，就可以先用來供養。一開始可能做不到，拿起飲料喝了一口，“啊！我忘記供養了。”自己受用過的東西是不可以再供佛的，記得這一點。那怎麼辦呢？下次再來。改變生活習慣和思維習慣不是那麼容易的，要多忏悔、多訓練。
我相信大家能夠從今天講的第二個故事裏面得到啓發，隨時隨地去行布施。一個微笑，一句溫暖體貼的話語，爲人家出一點力，幫助別人做一件小小的善行……這些都會成爲我們修行積聚資糧的好辦法。不要等到所謂“大有之時”，存著這種等待“大有”之心的人，通常等不到“大有”的時候，因爲他連“小有”都不肯施舍，怎麼會“大有”呢？
借這個故事，我想讓大家明白“當下”的道理。今天大家喜歡說的一句話就是“活在當下”，我不知道大家怎麼認識“活在當下”，也有人來問我：“什麼叫活在當下？”
禅宗有一幅對聯，上聯是：“見了便做，做了便放下，了了有何不了。”其中的“了”字最好讀liǎo，對聯中的字讀音重一點好。遇到一件事情，馬上擔當起你應當擔的道義，去做；做完以後不要居功，馬上放下。或許別人會感恩你，但你不必感恩自己，也不必希求別人的感恩。放下之後，還有什麼不可以“了”呢？
這就叫活在當下。凡事遇到了、遭逢了，就面對它。用聖嚴法師的話說就是：“接受它，面對它，解決它，放下它。”他老人家講的這四句話，其實就是對聯中的內容，你只要按此而行，就是隨緣，就是平常心。
下聯是：“慧生于覺，覺生于自在，生生還是無生。”這講的是智慧産生于覺悟。“無生”的道理比較艱深，以後有因緣再向大家彙報。
五、第叁個故事：以梨打破頭喻
(一)原文釋讀
我們繼續講《百喻經》中的第叁個故事：以梨打破頭喻。這是一個比較有趣的話題，從字面上來看，根據初步理解來看，這個故事就是講用梨把腦袋給砸破了。原文是這樣的：
“昔有愚人，頭上無毛。”過去有一個愚癡的人，他的頭上沒有頭發。“時有一人，以梨打頭。”當時有一個人以梨打他的頭。“乃至二叁”，“乃至”，就是一直打，一而再，再而叁地打。“悉皆傷破”，把他的頭全打破了。“時此愚人，默然忍受，不知避去。”那時，這個愚昧的人就默默地忍著，不知躲避。
“傍人見已，而語之言：“何不避去，乃住受打？””旁邊的人看見了，就問他：“你爲什麼不躲開呢？”“語”字在這裏是動詞，讀第四聲yù。“愚人答言：“如彼人者，驕慢恃力。””“恃”是依靠、憑借的意思。那個人心裏很驕慢，以爲自己力氣很大。““癡無智慧。””打我的這個人愚昧無知，沒有智慧。爲什麼說他沒有智慧呢？““見我頭上無有毛發，謂爲是石，以梨打我，頭破乃爾。””他看見我的頭光光地，沒有頭發，以爲我的腦袋是個石頭，所以就拿梨來打我，把我的頭都打破了。他不去躲避，卻認爲那個人誤會他是石頭。
“旁人語言：“汝自愚癡。””旁邊的人說，你自己就是一個愚昧的人。““雲何名彼以爲癡也？””你怎麼能還把別人叫做愚昧的人呢？““汝若不癡，爲他所打，乃至頭破，不知逃避。””你如果不是愚癡的人，你怎麼會被別人一直打到頭破，也不知道躲避呢？
這則比喻故事要說明什麼呢？
“比丘亦爾，不能具修信戒聞慧，但整威儀，以招利養，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他癡。此比丘者亦複如是。”
“比丘”，佛教的出家人主要有四類，比丘是其一。這四類包括：比丘——出家男衆受過比丘戒；比丘尼——出家女衆受過比丘尼戒；沙彌——出家男衆尚未受比丘戒；沙彌尼——出家女衆尚未受比丘尼戒。“亦爾”，也是這樣。“具”，完備。“信”，信解行證的信，對佛法的最基本的認識和信心。“戒”，受持佛法各種規定。“聞”，聽聞佛法。“慧”，增長般若智慧。“但”，只是。“整威儀”，“整”是修飾，“威儀”是莊重的儀容舉止以及衣服或其它裝飾物。
這一段話是說，如果一個出家比丘不具足信心道念，不按照佛陀的規定去做，只是在外表做功夫，打扮得很有儀容，裝出莊重威嚴的樣子，來招名聞利養，就和故事裏的愚人…
《十八屆：智者的明鏡 愚人的花環(宗舜法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…