净宗朝暮课诵经文讲记(第七卷)

净空法师讲述

一九九四年于加州迪安萨学院

第七卷

昨天讲到依教修行，“随经约令”。这样我们才能得到佛法真实的受用，也就是佛门常讲的“离苦得乐”。

真能到“自然无为，虚空无立，淡安无欲”，这是精神生活上最高的享受。世法里常说的清心寡欲。这样的境界，与真心与本性就能相应。功夫再要向上提升，就是诸佛与大菩萨所证的境界。

“作得善愿，尽心求索，含哀慈愍，礼义都合”。确实佛法弘扬超越所有一切界限，真正是如佛所说“应机施教”。又像《法华经》里面普门示现，应以什么身得度，就现什么样的身。应以佛身得度，即现佛身而度脱之。我们看到这么高的一个原理、原则，这才知道在十法界里面，一切众生接触到佛法，没有不生欢喜心的。为什么？完全契合他自身的需求，这才是真正契机。

“苞罗表里，过度解脱”。这两句话说得非常圆满。“表里”是尽虚空、遍法界的表里。“里”就是法性，“表”就是法相。十法界依正庄严是法相，都是真性变现出来的。“过度解脱”，“过”是超过，度越。此地的解脱不仅仅是指六道轮回，而是真正超越了十法界。六道轮回是小的解脱，大的解脱是十法界。

下面这两段是叙说解脱者生活自在的状况。

自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。

“自然保守，真真洁白”。“自然”就无需要作意，就不需要有意的。“保守”。“保”是保任，“守”是守持，就是自性。一切作为都不离自性。“真真洁白”，永远是一尘不染。不但在四圣法界，即使在六凡法界、三途法界，地狱法界，也是洁白不染。我们凡夫看的是有污染，佛与大菩萨境界里确实是不染的。

正如同《坛经》上所说的，我们世间凡夫总是心里面忧虑、牵挂太多了，而六祖的看法是本来无一物。诸位要知道“本来无一物”，并不是指他自己，一切众生心性里都是本来无一物的。他见到事实的真相，是自性本净。他开悟的时候，第一句话说“何期自性，本字清净”。诸佛的自性本来清净，他自己的心性本来清净，一切众生的心性也是本来清净。人家见性不著相，我们凡夫著相不见性，差别就在此地。

譬如两个人看电视，一个人执著电视里的画面，把电视银幕都忘掉了；一个人注意电视的银幕，没有看到里面的画面。银幕就好比本性，确实里面没有东西、没有染污，画面再多也没有丝毫染污，这是本来无一物。执著相的人被这些妄想污染。相既然是虚妄的，虚妄怎么能污染？所以佛法讲相都叫虚妄。《金刚经》上所说：“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄相就不能染污真性，所以真性永远是洁白的。“真真洁白”。

“志愿无上，净定安乐”。求证佛果、广度众生，这是菩萨们无上的志愿。为什么一定要成佛果，才能度众生？如果不成佛果，度众生就不能圆满、不能究竟。譬如说你证到等觉菩萨，其他等觉菩萨跟你地位相同，你度他就比较困难；你必须比他高，他才能接受，他才能听你的。你的智慧、德能、地位跟他平等，你就不能度他。再说如来果地上，智慧、德能达到究竟圆满，教化众生决定没有过失。菩萨还有几品根本无明没有断尽，容或有些偏差。偏差纵然不大，还是有点小偏差，这就是他的智慧、德能不圆满。这就是菩萨为什么一定要求成佛道。求成佛道是为了普度众生、圆度众生。他的志愿、他的行门，确实都能安住净定不动。

《弥陀经》讲六方佛。东方第一尊佛阿※鞞佛，就是代表不动地的意思。心要清“净”，心要“定”。心定在一个方向、一个目标、一个法门，就容易成就。这样的修学才能得到“安乐”。佛法常讲“法喜充满”，这是真实的享受。

底下这一段更不可思议，是世尊为我们叙说开悟的境界。佛家常讲“开悟”。底下这几句就是开悟的样子。佛 虽然说得很明白，可是我们还是不好懂，原因是我们没有入这个境界。这是开悟人的境界。

一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。

“一旦开达明彻”。“一但”就是禅家常讲的“豁然”。豁然开悟了。因缘具足，这个人开悟了。一般来说，“因”是禅定，是相当深度的禅定。人能住在定中。前面讲到“净定安乐”，这是开悟的象征。如果做不到净定安乐，开悟是不可能的事情。所以“净定安乐”是开悟的一个预兆，达到很深的定功，不一定在什么因缘之下，豁然大悟。

“开达明彻”。“开”是心开，“达”是通达。心得开明，一切通达。佛法通达，世间法也通达，无有一法不通达，这是开悟的样子。“明彻”。“明”是光明，也可以解释为明了。“彻”是彻底、透彻。于世出世间一切法透彻的明了。这就是佛法里面讲的正觉。正确而没有错误的觉悟，不但现前诸法通达明了了，过去的、未来的，真正是无所不知，无所不能。

净土宗不参禅，如何能达到这个境界？诸位要晓得，净宗跟禅宗用的方法不一样。禅宗用的是参究，净宗用的是念佛。方法虽然不相同，功效相同。其实，念佛的功效往往超过参禅。念佛要会念，这很重要。大势至菩萨从初发心就用念佛的方法，一直到成佛。他念佛的方法是“都摄六根，净念相继”，效果是“不假方便，自得心开”。“心开”就是此地讲的“开达明彻”，就是禅宗的大彻大悟，明心见性。

净宗用一句佛号同样达到这个境界，实在说比参禅来得稳当。参禅，如果缘不具足，常常会惹魔来干扰。念佛人没有这种麻烦，平平安安地契入“理一心不乱”的境界。理一心就是跟禅宗的明心见性完全相同。从事一心到理一心。

底下这几句是说明悟了的境界，也就是见性时的境界。换句话说，他们的人生观与宇宙观跟我们炯然不同。

“自然中自然相”。此地连著说了八个“自然”，禅意很浓，而且很深。此地所讲的自然，跟《楞严经》上讲的自然不相同。《楞严经》上的自然是外道所说的“无因”，找不到因缘，他说是自然。此地的自然是“法尔自然”，它的因就是自性，缘也是自性。“自然中自然相”。“自然中”就是真如本性之中。真如本性是万法之本体，它自然现相。

世尊在《华严》说“唯心所现，唯识所变”。“自然相”就是“唯心所现”，它自然现相。这个时候，觉悟的人恍然明白了。明白“理事一如，性相不二”。真如本性在那里？原来这一切相就是。这个境界初学很难体会。

唐朝贤首国师在皇宫里，对帝王大臣说这个境界的时候，他用金与金器来做比喻。华严宗里面有一篇文章叫《金师子章》，就用比喻来说明这桩事实。“以金做器，器器皆金”。金是能变，器是所变。譬如今天我们讲台所有的陈设、花朵全部是黄金做的。著相的人见不到黄金，只看到花。见性的人看到，样样都是金，所以头头是道，无有一法不是。这就是所谓“当相即道，集事而真”。心跟相没有两样，确实如此。

我们今天最大的困难，也就是说迷得最深的就是“我执”。其实我们的样子也是自性当中变现的一个相，跟所有一切万相没有差别。但是我们对于自己的相特别执著，认为这是“我”，这最重要，其他的都是次要的、或是更次要的。在这里面生了分别、执著。本来是清净平等的，现在变成污染不平等。错就错在这里，迷就迷在这里。

悟了以后才晓得我们的身跟万相是一样的，没有丝毫差别。一切现象是幻化而生的，我们的身也是幻化而生的。于是对身不执著了，“我执”破了。对于一切境界不执著了，知道这些境界“当相即道，当事即理”。相就是性，性就是相。真的搞清楚、搞明白了，一切法也不执著了，“法执”也破了。那就入底下的境界了。

“自然之有根本，自然光色参回”。这两句话就是大乘经上常讲的“清净法身，真实解脱”。“自然之有根本”，这一个“自然”是说的十法界依正庄严，是讲的相。这些相的根本是法性，都是从真心本性里面变现出来的。所以全妄即真，全真即妄。从相上讲，是虚妄的，全真都变成妄相。从性上讲，全妄就是真性，于是真妄也不二。

我们凡夫把“真、妄”认为是两桩事情，“性、相”也认为是两桩事情。把所有一切法都认为是两桩事情。这是错了！它是一桩事情，不是两桩事情。这个境界实在难以体会。佛在经典上，祖师大德们在开示之中常常用“梦幻”来做比喻。如果细细地从梦幻里去体会，能得到一点消息。

我们都有梦境的经验，都做过梦。梦醒之后，回想刚才梦境，还清清楚楚，可是我们知道梦境不存在。正在做梦的时候，其实梦境也不存在，而是自己不觉，以为它存在，其实是不存在的。梦中，当然有自己，也会梦到很多人，梦到山河大地。梦里面自己是自…

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