..续本文上一页是为开佛知见」。
佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意！见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分，若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见！开佛知见，即是出世，开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？
「佛」的意义，如向所说，是「犹觉」的意思。舍迷就觉，如屋「分为四门」，方得入于堂奥。四门，如经譬喻品说：一、「开觉知见」；二、「示觉知见」；三、「悟觉知见」；四、「入觉知见」。简要言之，就是开示悟入。知见，在此是佛的真知真见，「汝」读法华经者以及一切众生，「慎勿错解经」中「意」思，不要「见他道开示悟入」，「自」以为这「是佛之知见」，与「我辈」凡夫是「无分」的，如作此说是不对的，假「若作此」了「解」，那不是诵经礼佛，「乃是」诽「谤」佛「经」，诬「毁佛」陀，过失很大。当知「彼」诸觉者「既」已「是佛」，当然「已」是本「具」佛的「知见」，如宝藏中已经有宝，「何用更开」佛的知见？如现为佛菩萨开光，实是多馀不需要的。各个寺庙落成，举行落成典礼，是可以的。佛的智慧之光，可照大千世界，要凡夫僧为之开光何用？
佛知见，是众生心中所本具的，无始为无明蒙蔽，现为众生开示本具佛知见，令得有所悟入。「汝今」应「当」确「信佛知见者，只」是「汝」的「自心」。因佛知见即是心，所以说即心即佛，心外「更无别佛」。「一切众生」虽本具有佛知见，但因自己一念迷妄，不知本具佛知见，需佛菩萨或善知识开示，从听闻开示中，逐渐有所体悟，或是豁然开悟，证入本有觉性，所以说「若闻开示，便能悟入」。四义都名觉知见，正显示此知见，是人人本具清净觉心的知见，不是觉体外有佛知见可得。假定不是本有，纵然善为开示，仍然是没有的，怎能示之令悟乃至令得证入佛之知见？由众生本具有，过去不曾听善知识开导，当然迷惑不知，现得善知识开导，逐渐了解，当可悟证而得受用。宗镜录说：『以本具故，方能开示。如来正觉心，与众生分别心，契同无二，为开示悟入之方便』。若众生心与诸佛心各异，怎么可以说开？因同才可方便说开。无始无明蒙「蔽」心性本有「光明」，因而「贪爱」染着客观六「尘境」界。「外」有客观境界作为所「缘」，「内」心又有昏「扰」扰相，「甘」心「受」尘劳之所「驱使」，要你驰向这边就驰向这边，驱你飞赴那边就飞赴那边，因而在生死中流转不息，受诸痛苦的逼迫。为解救众生生死疲劳的痛苦，「便劳」动「他」大觉「世尊，从三昧」中「起」来，以「种种」因缘譬喻，不惜「苦口」婆心的说种种方便，无非是为众生开示悟入佛之知见，亦即是为「劝令」众生「寝息」贪爱等妄执，不要「向」心「外」去「求」他法，因为众生本心，「与佛无二」无别，所以说「开佛知见」。
佛经固常这样开示，「吾」六祖「亦」常「劝一切」世「人，于自心中，常」常「开」启「佛之知见」。前说『自心常生智慧，不离自性』，就是自心常开知见。可惜「世人」，其「心」总是怀着「邪」曲而不正直，「愚」痴「迷」惑贪着外在一切尘境，从而「造」成种种「罪」恶。表面上，「口」头所说都是好听的「善」言，使人听了感到非常快慰，以为这人不错，那知在内「心」中，总是怀着一些「恶」念，如「贪」爱，「瞋」恚、「嫉」贤「妒」能，不是对人「谄」媚「佞」言，就是「我慢」自恃傲人，甚至「侵」犯别「人」的利益，损「害」他人的财「物」，这就是「自开众生知见」，不得名为开佛知见，佛之知见反而为人埋没。「若能正」其「心」念，「常」常「生」起「智慧，观照自」己本「心，止」息一切「恶」，修「行」一切「善」，「是」为「自开佛之知见」。诚如诸佛教诫偈说：『诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教』，怎可误认是为佛开示知见？
你常读诵妙法华经，经中说到佛之知见很多，应知这是要「汝」必「须念念」自「开佛」之「知见」，既不是要开佛的知见，更切「勿」以为是「开众生」的「知见」。能「开佛」的「知见，即是」佛「出世」间，目的是为「开众生知见」，众生「即是」仍在「世间」，不为开佛知见，始终不得证觉。「汝若但劳劳执」着「念」诵法华经，「以为」这是自己应做的日常「功课」，那与牦牛爱惜自己的尾巴，又有什么差别？所以说「何异牦牛爱尾」？牦牛是一种哺乳动物，体大像牛一样，身体两侧及四肢外，长有密密的柔软长毛，角长得长长的好像圆筒，其端尖而呈弯曲的形状，尾长好似马尾，毛的颜色或黑或白，或黑白相杂，带有蚕丝的光彩，牦牛对自己的尾巴极为爱护，却不知保护自己身体，所以被所长的长毛遮蔽两目，看不清前有猎人或陷阱，自己的生命丧失亦不知。一般读诵经典者，不明经中义理，时而生疑对经谤毁，贪爱自蔽丧失慧命，这是多么可怜。
达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？师曰：经有何过？岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作
家。无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车。
法「达」经过六祖开示，虽说有所了解，但仍有疑问「曰：若然者」，以白话说，照祖师这样讲，我们「但得」了「解」经「义」就好，「不」须辛「劳」耽误时间「诵经」。诵者生起这样疑惑，在他诵法华经时，经中很多地方赞叹诵持功德，所以才激发很多人发心读诵。大「师」回答他「曰」：诵「经有」什么「过」失？难道我在「障」碍「汝念」法华经吗？经为什么不可念？不但念法华经有功德，念任何佛所说经皆有功德，问题「只为迷悟在人，损益由」于自「己」。同样是诵经，有人误解经义，说诵经没有用，甚至毁谤经法，不但有损自己，亦有害于他人，有人了解经义，说诵经确有好处，于是口诵心维，契于诸法实相，如是，不唯有益自己，亦有利于他人。同样是诵经，看怎样诵法，如「口诵」经文，「心」亦如实能「行」经中所说义理，「即是」真正「转」得「经」文，亦是确会读诵经典，若「口」虽在读「诵」经典，「心」不但「不」能如实奉「行」，且违经中义理，这样诵经，「即是被经」所转，如是诵经有什么用？悟道要门论说：『如鹦鹉只学人言，不得人意，以经传佛意，若诵而不行，是不得佛意』。如有鹦鹉学会粗语，一日发生灾难，人以好心将之救回，不但不知感谢，且以粗话骂人！
且「听吾偈曰」，让你对于诵经更加明白：诵经时，「心」若执「迷」，贪功着德，以为自己会得很大功德，根本亡失经中正义，当然就为「法华」所「转」，诵经时「心」若随文观义，领「悟」本有佛知佛见，就能「转」诵「法华」。若「诵经」诵很「久」，但始终「不明」经义，好像「与」经「义作」了「雠家」。如说『依文解义，三世佛冤，离经一字，即成魔说』，这不是与经义作冤家是什么？诵经诵久不明经义倒无所谓，有人业障深重，要明经义无法明白，于是瞋火燃起，将所诵经一掷，并说以后不再诵经，诵经诵得这么久，仍然一点不明白，再念下去又有什么用？不解经义，不反省自己智力不够，反而掷经谤经，过失多么严重，不解应生惭愧，不可对经不敬，更不可说诵经无用！
念经应当怎样念法？要「无念」而「念」，虽念决不执着自己在念，既不执所念的经相，亦不执自己为能念的人相，深达经中所说诸法实相，是「即」名为「正」念，若妄执「有念」而「念」，念念有所住相，是就「成」为「邪」念。当正念经时，果能做到「有」念「无」念「俱不计」执于心，就如经说驾大白牛车，且不是短时期的，而是「长」期的或永远的驾「御」大「白牛车」。这是法华经火宅喻所举的譬喻。
白牛车是喻如来所说最上一佛乘，愿诸众生皆得成就无上佛道。如此大白牛车，不是如来所说言教，是众生自性所本具，所以得长期的驾此大白牛车，且自在无碍的游于四衢道中，多么威风而安稳！多么自由而自在！有偈说：『端坐求如法，如法转相违，抛法无心取，始自却来归；无求出三界，有念则成痴，求佛觅解脱，不是丈夫儿』。
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师言：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车与白牛之车如何区别，愿和尚再垂开示！
法「达」听「闻」大师所说「偈」已，「不觉悲」感涕「泣」，对此教诲不但从未听过，且于祖师「言下」即时「大悟，而」且启「告」祖「曰：法达从昔」读诵法华「已来，实」是循声读诵，不独「未曾转」过「法华，乃」确「被法华」所「转」。现经大师开示，怎不感到悲泣？想到过去只是一部一部的读，不特不了解经中意趣，反自以为有大功德，对不诵经僧人，以为他们懒惰懈怠，对于他们非常轻视。现细想来，不独一般僧人未转法华，自己又何尝转过法华？经过如是思惟，深感极大惭愧！
法达了悟未曾真转法华，现在就经所说「再启」白「曰」：法华「经」中明白「云：诸大声闻乃至菩萨」三乘行人，「皆尽思共」同…
《六祖坛经讲记 机缘品第七》全文未完，请进入下页继续阅读…