..續本文上一頁是爲開佛知見」。
佛猶覺也，分爲四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳便勞他世尊從叁昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。吾亦勸一切人，于自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開衆生知見！開佛知見，即是出世，開衆生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以爲功課者，何異牦牛愛尾？
「佛」的意義，如向所說，是「猶覺」的意思。舍迷就覺，如屋「分爲四門」，方得入于堂奧。四門，如經譬喻品說：一、「開覺知見」；二、「示覺知見」；叁、「悟覺知見」；四、「入覺知見」。簡要言之，就是開示悟入。知見，在此是佛的真知真見，「汝」讀法華經者以及一切衆生，「慎勿錯解經」中「意」思，不要「見他道開示悟入」，「自」以爲這「是佛之知見」，與「我輩」凡夫是「無分」的，如作此說是不對的，假「若作此」了「解」，那不是誦經禮佛，「乃是」誹「謗」佛「經」，誣「毀佛」陀，過失很大。當知「彼」諸覺者「既」已「是佛」，當然「已」是本「具」佛的「知見」，如寶藏中已經有寶，「何用更開」佛的知見？如現爲佛菩薩開光，實是多馀不需要的。各個寺廟落成，舉行落成典禮，是可以的。佛的智慧之光，可照大千世界，要凡夫僧爲之開光何用？
佛知見，是衆生心中所本具的，無始爲無明蒙蔽，現爲衆生開示本具佛知見，令得有所悟入。「汝今」應「當」確「信佛知見者，只」是「汝」的「自心」。因佛知見即是心，所以說即心即佛，心外「更無別佛」。「一切衆生」雖本具有佛知見，但因自己一念迷妄，不知本具佛知見，需佛菩薩或善知識開示，從聽聞開示中，逐漸有所體悟，或是豁然開悟，證入本有覺性，所以說「若聞開示，便能悟入」。四義都名覺知見，正顯示此知見，是人人本具清淨覺心的知見，不是覺體外有佛知見可得。假定不是本有，縱然善爲開示，仍然是沒有的，怎能示之令悟乃至令得證入佛之知見？由衆生本具有，過去不曾聽善知識開導，當然迷惑不知，現得善知識開導，逐漸了解，當可悟證而得受用。宗鏡錄說：『以本具故，方能開示。如來正覺心，與衆生分別心，契同無二，爲開示悟入之方便』。若衆生心與諸佛心各異，怎麼可以說開？因同才可方便說開。無始無明蒙「蔽」心性本有「光明」，因而「貪愛」染著客觀六「塵境」界。「外」有客觀境界作爲所「緣」，「內」心又有昏「擾」擾相，「甘」心「受」塵勞之所「驅使」，要你馳向這邊就馳向這邊，驅你飛赴那邊就飛赴那邊，因而在生死中流轉不息，受諸痛苦的逼迫。爲解救衆生生死疲勞的痛苦，「便勞」動「他」大覺「世尊，從叁昧」中「起」來，以「種種」因緣譬喻，不惜「苦口」婆心的說種種方便，無非是爲衆生開示悟入佛之知見，亦即是爲「勸令」衆生「寢息」貪愛等妄執，不要「向」心「外」去「求」他法，因爲衆生本心，「與佛無二」無別，所以說「開佛知見」。
佛經固常這樣開示，「吾」六祖「亦」常「勸一切」世「人，于自心中，常」常「開」啓「佛之知見」。前說『自心常生智慧，不離自性』，就是自心常開知見。可惜「世人」，其「心」總是懷著「邪」曲而不正直，「愚」癡「迷」惑貪著外在一切塵境，從而「造」成種種「罪」惡。表面上，「口」頭所說都是好聽的「善」言，使人聽了感到非常快慰，以爲這人不錯，那知在內「心」中，總是懷著一些「惡」念，如「貪」愛，「瞋」恚、「嫉」賢「妒」能，不是對人「谄」媚「佞」言，就是「我慢」自恃傲人，甚至「侵」犯別「人」的利益，損「害」他人的財「物」，這就是「自開衆生知見」，不得名爲開佛知見，佛之知見反而爲人埋沒。「若能正」其「心」念，「常」常「生」起「智慧，觀照自」己本「心，止」息一切「惡」，修「行」一切「善」，「是」爲「自開佛之知見」。誠如諸佛教誡偈說：『諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教』，怎可誤認是爲佛開示知見？
你常讀誦妙法華經，經中說到佛之知見很多，應知這是要「汝」必「須念念」自「開佛」之「知見」，既不是要開佛的知見，更切「勿」以爲是「開衆生」的「知見」。能「開佛」的「知見，即是」佛「出世」間，目的是爲「開衆生知見」，衆生「即是」仍在「世間」，不爲開佛知見，始終不得證覺。「汝若但勞勞執」著「念」誦法華經，「以爲」這是自己應做的日常「功課」，那與牦牛愛惜自己的尾巴，又有什麼差別？所以說「何異牦牛愛尾」？牦牛是一種哺乳動物，體大像牛一樣，身體兩側及四肢外，長有密密的柔軟長毛，角長得長長的好像圓筒，其端尖而呈彎曲的形狀，尾長好似馬尾，毛的顔色或黑或白，或黑白相雜，帶有蠶絲的光彩，牦牛對自己的尾巴極爲愛護，卻不知保護自己身體，所以被所長的長毛遮蔽兩目，看不清前有獵人或陷阱，自己的生命喪失亦不知。一般讀誦經典者，不明經中義理，時而生疑對經謗毀，貪愛自蔽喪失慧命，這是多麼可憐。
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過？豈障汝念？只爲迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作
家。無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長禦白牛車。
法「達」經過六祖開示，雖說有所了解，但仍有疑問「曰：若然者」，以白話說，照祖師這樣講，我們「但得」了「解」經「義」就好，「不」須辛「勞」耽誤時間「誦經」。誦者生起這樣疑惑，在他誦法華經時，經中很多地方贊歎誦持功德，所以才激發很多人發心讀誦。大「師」回答他「曰」：誦「經有」什麼「過」失？難道我在「障」礙「汝念」法華經嗎？經爲什麼不可念？不但念法華經有功德，念任何佛所說經皆有功德，問題「只爲迷悟在人，損益由」于自「己」。同樣是誦經，有人誤解經義，說誦經沒有用，甚至毀謗經法，不但有損自己，亦有害于他人，有人了解經義，說誦經確有好處，于是口誦心維，契于諸法實相，如是，不唯有益自己，亦有利于他人。同樣是誦經，看怎樣誦法，如「口誦」經文，「心」亦如實能「行」經中所說義理，「即是」真正「轉」得「經」文，亦是確會讀誦經典，若「口」雖在讀「誦」經典，「心」不但「不」能如實奉「行」，且違經中義理，這樣誦經，「即是被經」所轉，如是誦經有什麼用？悟道要門論說：『如鹦鹉只學人言，不得人意，以經傳佛意，若誦而不行，是不得佛意』。如有鹦鹉學會粗語，一日發生災難，人以好心將之救回，不但不知感謝，且以粗話罵人！
且「聽吾偈曰」，讓你對于誦經更加明白：誦經時，「心」若執「迷」，貪功著德，以爲自己會得很大功德，根本亡失經中正義，當然就爲「法華」所「轉」，誦經時「心」若隨文觀義，領「悟」本有佛知佛見，就能「轉」誦「法華」。若「誦經」誦很「久」，但始終「不明」經義，好像「與」經「義作」了「雠家」。如說『依文解義，叁世佛冤，離經一字，即成魔說』，這不是與經義作冤家是什麼？誦經誦久不明經義倒無所謂，有人業障深重，要明經義無法明白，于是瞋火燃起，將所誦經一擲，並說以後不再誦經，誦經誦得這麼久，仍然一點不明白，再念下去又有什麼用？不解經義，不反省自己智力不夠，反而擲經謗經，過失多麼嚴重，不解應生慚愧，不可對經不敬，更不可說誦經無用！
念經應當怎樣念法？要「無念」而「念」，雖念決不執著自己在念，既不執所念的經相，亦不執自己爲能念的人相，深達經中所說諸法實相，是「即」名爲「正」念，若妄執「有念」而「念」，念念有所住相，是就「成」爲「邪」念。當正念經時，果能做到「有」念「無」念「俱不計」執于心，就如經說駕大白牛車，且不是短時期的，而是「長」期的或永遠的駕「禦」大「白牛車」。這是法華經火宅喻所舉的譬喻。
白牛車是喻如來所說最上一佛乘，願諸衆生皆得成就無上佛道。如此大白牛車，不是如來所說言教，是衆生自性所本具，所以得長期的駕此大白牛車，且自在無礙的遊于四衢道中，多麼威風而安穩！多麼自由而自在！有偈說：『端坐求如法，如法轉相違，抛法無心取，始自卻來歸；無求出叁界，有念則成癡，求佛覓解脫，不是丈夫兒』。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師言：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啓曰：經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說叁車，羊鹿牛車與白牛之車如何區別，願和尚再垂開示！
法「達」聽「聞」大師所說「偈」已，「不覺悲」感涕「泣」，對此教誨不但從未聽過，且于祖師「言下」即時「大悟，而」且啓「告」祖「曰：法達從昔」讀誦法華「已來，實」是循聲讀誦，不獨「未曾轉」過「法華，乃」確「被法華」所「轉」。現經大師開示，怎不感到悲泣？想到過去只是一部一部的讀，不特不了解經中意趣，反自以爲有大功德，對不誦經僧人，以爲他們懶惰懈怠，對于他們非常輕視。現細想來，不獨一般僧人未轉法華，自己又何嘗轉過法華？經過如是思惟，深感極大慚愧！
法達了悟未曾真轉法華，現在就經所說「再啓」白「曰」：法華「經」中明白「雲：諸大聲聞乃至菩薩」叁乘行人，「皆盡思共」同…
《六祖壇經講記 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…