..續本文上一頁「度量，不能測」到「佛」的「智」慧。如經方便品說：『假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智』。不特聲聞舍利弗如此，就是『辟支佛利智，亦滿十方界，欲思佛實智，莫能知少分』。甚至『新發意菩薩』，『充滿十方刹』，『一心以妙智，于恒河沙劫，鹹皆共思量，不能知佛智』。簡要說：『諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入』。確不是叁乘行人所能測量得到。諸佛智慧這樣甚深難測，現「今」只「令」我們「凡夫，但」能覺「悟自心，便名佛之知見」。現我對此已有體悟，當然不會妄生疑謗，但現在或未來行者，「自非上根」利智的人，聽到此說「未免」生起「疑謗」。如對圓頓大法有所疑謗，謗法之罪必墮惡趣受苦！「又」如「經」中譬喻品「說」有「叁車：羊」車、「鹿」車、「牛車」與大「白牛車」，又是「如何區別」？誦經時常看此說，但不知差別何在？惟「願和尚再垂開示」！
師曰：經意分明，汝自迷背！諸叁乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本爲凡夫說，不爲佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更于門外覓叁車。況經文明向汝道：唯一佛乘，無有馀乘，若二若叁，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆爲一佛乘故。汝何不省？叁車是假，爲昔時故；一乘是實，爲今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。
法達再請開示，大「師」慈悲答「曰」：所讀法華「經」中「意」思非常「分明」，但「汝自」己仍「迷」惑不解，雖常誦法華經，實與經義違「背」，不能不說可惜！「諸叁乘人」，所以「不能測佛智者」，病(患)在蔔「度」思「量」上，前明說如來智慧甚深難解難入，非思量分別之所能知，亦即經說「饒伊盡思共推」，不特不能測度得到，反而距離「轉加懸遠」。且「佛」說種種法，「本爲」愚癡不覺「凡夫」所「說」，並「不」是「爲佛」而「說」。凡是已證無上菩提的佛陀，所證諸法實是一樣，根本不用再爲佛說。倘「若不肯」相「信」此理，是屬諸增上慢人。佛說法華經，有五千人退席，就任「從他」們「退」出會「席」，既不加以製止，亦不感到可惜！
法華經方便品說：『爾時，佛告舍利弗：止！止！不須複說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑』。舍利弗叁請佛說，如來叁次製止，然後佛說：『汝已殷懃叁請，豈得不說』？佛許說後，五千人衆，禮佛而退，原因此輩罪根深重，世尊見人退席，一點也不製止。五千增上慢者退席以後，在聞法大衆中，再也沒有枝葉，並認增上慢人退出很好，從此可以暢談一乘大法。
叁車與白牛車怎樣分別，祖爲法達解說：前講爲經所轉，曾說『長禦白牛車』句，「殊不知」其意是顯若能乘是寶乘，就可安然「坐」穩舒適的「白牛車」，直趣寶所，爲什麼「更」要「于」火宅「門外」，尋「覓」羊，鹿、牛「叁車」？何「況經文明向汝道」：如來但以一佛乘故，爲衆生說法。「唯一佛乘，無有馀乘，若二若叁」。不特我佛釋迦如此，就是『十方諸佛，法亦如是』。「乃至」諸佛以無量「無數方便，種種因緣譬喻言詞」，『而爲衆生演說諸法』，「是法皆爲一佛乘故」。衆生從諸佛聽聞如是大法，究竟皆得一切種智。是以經中不是說『唯一佛乘，無有馀乘』，就是說『十方佛土中，尚無二乘，何況有叁』？對此經文所說，「汝何不」能加以「省」察？
長者引誘其子出離火宅，說有「叁車是假」，此乃譬喻過去所說叁乘，是「爲昔時」衆生，皆是權宜假說，至于所說「一乘」乃「是」真「實」，是「爲今時」法華會上上求佛乘者說，目的「只」是「教汝」以及衆生，舍「去」叁乘「假」設，「歸」于一乘真「實」，一旦「歸」于一乘「實」法「之後」，當知「實亦無名」。實對叁乘權說假立，權既歸于一實，實又如何而立？若認還有一實存在，那對諸法實相，也就不能通達。
「應知所有珍財」以下，是明法華經信解品所說窮子喻。過去有個大富長者，本有個獨生子，但是在年幼時，舍父逃到外邊，馳騁四方，求取衣食，漸漸回到本國，經過父親住所，父雖認識其子，子確不識其父，父用種種方便，引誘其子來家，先要他做勞苦的工作，漸漸令子管理家務，使知家中珍寶所在，但是窮子沒有貪心，自認自己是貧窮人，從來不曾想有寶物，所以無有希取之心，到了後來其意泰然，其父生命亦快結束，乃爲其子大會親族，並請國王等來作證。做父親的在衆面前宣告：『此實我子，我實其父，今我所有一切財寶，皆是子有』。窮子聽到父親的話，生起極大歡喜，認爲從來沒有這麼多的財寶，且想：『我本來無心有所希求，今此寶藏自然而至』。
六祖對法達說：「應知所有珍財，盡屬于汝，由汝所用」。從此「更不」將長者「作父想」，「亦不」將自己「作子想」，「亦無」心取「用」寶藏「想」。唯有像這樣的，「是名」真正「持法華經」。如是誦法華經，你「從」前「劫」誦「至」後「劫，手不釋卷」的不斷在念，「從」白「晝」誦「至夜」晚，無有疲厭的「無」時無刻「不」誦「念」法華經「時」，怎麼可說不勞誦經？誦經確是有大功德，問題看你怎樣誦法。善誦經者，無時無刻不在誦經。不善誦經，縱然口不停息在念，是也沒有用的。
經中所說長者就是佛陀，遠走他方的窮子是輪回生死的衆生，所有珍寶是指如來所有十力、四無所畏等種種功德，而佛所有功德本是衆生具有，因在生死輪回中好像失去，現在佛的功德由我們衆生受用。經說：『是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之』，自亦生大歡喜！
達蒙啓發，踴躍歡喜，以偈贊曰：誦經叁千部，曹溪一句亡，未明出世旨，甯歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領旨去，亦不辍誦經。
法「達」承「蒙」六祖「啓發」，開啓本心，不禁無限「踴躍」的「歡喜」到極點，並且「以偈贊」歎「曰」：我自誦法華「經」到現在，雖說已「誦叁千部」，不能說誦得不多，但未能一一消歸自己，亦未探得經中所诠妙旨，像這樣誦經，怎體會經宗？現在「曹溪」六祖「一句」之下，一句雖說很少，但皆盡數消「亡」，而知經宗所在。佛陀常說學佛需要親近善知識，從法達在六祖處，領悟誦經旨趣，證知善知識不可不親近。
學佛，不論誦經念佛，如「未明出世」的「旨」趣，不管念誦多少，怎可息滅累生累劫的狂慢？所以說「甯歇累生狂」。佛以「羊、鹿、牛」叁車，喻叁乘「權」巧施「設」，不過是爲誘化衆生出離叁界火宅的方便。當知如來說法，不論「初」說、「中」說、「後」說，不論已說、今說、當說，不論權說、實說，都是爲顯一乘大法，無一不是按部就班的「善」爲發「揚」。法華經說：『初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相』。吾人不能于中妄加分別，這是究竟，那是不究竟，所說火宅，就是叁界，衆生在叁界火宅中，爲大火之所燃燒，雖遭大苦，不以爲患。佛陀有鑒于此，念道：我爲衆生之父，衆生在受苦中，應當拔其苦難，予以智慧之樂。「誰知」在「火宅內」的宅主，悟到本來自心，「元」來就「是法中王」。看來雖是衆生，悟了立即是佛，另外那裏還有佛可得？
六祖聽了法達偈贊、知他已真領悟真理，爲印證說：好了，「汝」從「今」以「後」，「方可名」爲真正是個「念經僧」。如是說來，做個真正誦經僧，並不簡單。法「達從此領」悟誦經深奧妙「旨」，不特不再作不勞誦經想，且更精進「不辍」的「誦經」。
智通比丘
僧智通，壽州安豐人，初看愣伽經約千馀遍，而不會叁身四智，禮師求解其義。師曰：叁身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說叁身，即名有身無智；若悟叁身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具叁身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地。吾今爲汝說，谛信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。
現說智通參禮祖師經過：「僧智通」的本籍，是「壽州安豐人」。壽州是地名，隋唐時設置，現改州爲縣，即今安徽省壽縣。出家後，從「初看愣伽經」，看「約」已有「千馀遍」，可說是愛好愣伽的愣伽師，「而」仍「不」能領「會」經中所說「叁身、四智」之義，爲此特來「禮」見祖「師」，懇「求解」說「其」中妙「義」。
祖「師」應請，先說叁身：「叁身者」，第一「清淨法身」，是「汝」的本「性」。古德有說：『夫言法身者，心爲法家之身，身是積聚義，積聚會藏一切萬法，故名爲心，心即性也，即自心之體大』。第二「圓滿報身」，是「汝」的本「智」，就是自心本有智光，如寶珠之有光亮。第叁「千百億化身」，是「汝」的本「行」，即從各種不同思惟中，發出種種的活動，即當人的心行。此之叁身，皆自性中本具，假「若離」開「本性，別說叁身」差別，是「即名」爲「有身」而「無」真實「智」慧。如光明是日月所本有的，假使離了日月，那裏會有光明？所謂無智，顯示不能生起智的功能。本性雖具清淨法身，但因迷惑無智，反成生死苦縛身。報身雖是衆生本有智慧，但若迷于本智，反而成爲煩惱縛的報身。化身雖是衆生本有的妙行，假使迷于本行，反而成爲業所系身。這樣，衆生身中所具叁身雖同佛陀，但因迷惑不知，反成沒有智用的假身，這是多麼可惜？
設「若」體「悟叁身」各皆「無有自性」，是「即名」爲「四智菩提」。這話怎講？大圓鏡智獨成法身，平等性智獨成報身，妙觀察智與成所作智共成化身，所以說…
《六祖壇經講記 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…