..續本文上一頁自性本具叁身，假定能夠發明就可成爲四智。大乘莊嚴論說：『轉八識成四智，束四智而成叁身』。行者果然體悟叁身無有實在自性，唯一心中具有，即能發明四智菩提。唯識學說轉八識成四智：八識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。四智，就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。識在凡夫位上講的，智在佛果位上講的。由八識轉四智，只是名字轉化，體實是一，迷時名識，悟時名智，如以爲識智有不同自體，是即沒有了解識智一體。六祖恐智通仍不明白，特再以偈說明，所以說「聽吾偈曰」：衆生「自性」本「具叁身」，叁身「發明」而「成四智」：如前說『大圓鏡智獨成法身』等，所以說『自性具叁身，發明成四智』。四智不是從它覓得，而是「不離見聞」覺知之「緣」，亦即不離見聞覺知，當下就能「超然」直「登佛地」。「吾今爲汝」說此妙法，你應審「谛」的誠「信」，「永」遠再「無迷」惑，更「莫學」心外取法的人，向外馳求覓佛，若果如此，是則「終日」只口頭上說「說菩提」，而實不識菩提其義。谛信，是要深信自心本具叁身四智，不假外求的直下承當。如吾人渡河，須先用船筏，沒有船筏不能渡河。修心亦是如此，必須先要作觀，如不預先作觀，怎能明此真義？
通再啓曰：四智之義可得聞乎？師曰：既會叁身便明四智，何更問耶？若離叁身別談四智，此名有智無身；即此有智還成無智。複說偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若于轉處不留情，繁興永處那伽定。
智「通」又「再啓」問祖「曰：四智之義可得」讓我請求，祈祖慈悲講給我聽「聞」嗎？六祖大「師曰：既」然領「會」自性「叁身」義理，自然「便」能「明」白「四智」道理，「何」必「更」提出這來「問」？好！你既問了，我老實告訴你：假「若離」開自性「叁身」，而「別談四智，此」即「名」爲「有智無身」，等于有用無體，世間那有無體之用？「即」算這是「有智」，實「還」等于「成」爲「無智」，亦即有用而實無用。
六祖「複說偈曰：大圓鏡智」是什麼？就是「性清淨」體，洞微內外，無諸塵染，極爲清淨，好像一面面積很大的圓鏡，可以鑒照萬物。向說轉第八識爲大圓鏡智，實則阿賴耶識，當體即是大圓鏡智。「平等性智」是什麼？是明「心」性「無」有障礙「病」態流露出來，運用此智可觀自他一切平等，正因認識到衆生平等，不再有自他差別，能隨任何衆生根機，示現不同身相予以開導。「妙觀察智」是什麼？乃是善能觀察諸法自相共相，加以合理的分別，任運自然不涉計度的明了觀察，從而針對衆生不同的好樂，以無礙辯才說諸妙法，使每個衆生皆能開悟，但是其「見非」假「功」用而成。「成所作智」是什麼？本于自己願力所應作的度生事業，雖如明鏡那樣的照物，不昧現狀而完成任務，如「同」大「圓鏡」智一樣的隨事應用。如此轉八識成四智，不是同時轉的，而有因位果位之別。前「五」識轉成成所作智，第「八」識轉成大圓鏡智，都要到佛果位上才轉，所以說「五八」兩識「果」中轉。唯識學說『五八果上圓』，亦此。第六意識轉成妙觀察智，第七末那轉成平等性智，在菩薩的因位中就轉，所以說「六七」兩識「因」中「轉」，亦即唯識所說『六七因中轉』。因中轉的平等性智，固在入道時轉，妙觀察智同樣在見道時轉，可說同時而轉。此二智還各分上中下叁品轉，說來非常繁瑣，于此不多分別。
轉識成智，不要以爲有實體性轉，「但用名言」說之爲轉，並「無實性」而轉。「若于」悟時轉識成智，悟到至極之「處，不」再爲情識牽引，自不退轉而仍「留」于叁界。爲人在行住坐臥活動中，或起時淨，或時起染，好像「繁」雜有衆多的「興」起，而實「永處那伽」中，從來不失「定」力。那伽定，中國譯爲龍定。佛如衆生一樣有行住坐臥，衆生在散亂中活動，佛則常在定中。
通頓悟性智，遂呈偈曰：叁身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染汙名。
智「通」聽了六祖偈語，即于言下「頓悟」自「性」所具叁身發明四「智」道理，「遂」向六祖「呈偈」以表有所悟「曰」：佛法說的法、報、應「叁身、元」在「我」們心「體」之內，並非心外有身，心外去求叁身，根本是不可得。「四智」亦「本」自「心」體悟而發「明」的，亦即祖說由叁身而成四智，並不是發菩提後方得。叁「身」以四智爲體，四「智」以叁身爲用，「身智」原是「融」合「無礙，應物」隨緣「任」意現「形」，亦即『隨緣赴感，應物成形』，示現種種變化。假定從果「起修」對治，實「皆」屬于「妄動」。如果執著「守住」叁身四智，住于寂滅以爲無修無證，那就「匪」是「真」實「精」進之行。身智無礙微「妙」之「旨」，過去我是全不知道，現在「因師」開示，而得「曉」了領悟，從此「終亡染汙」一切假「名」。馬祖說：『道不用修，但莫染汙』。染汙，凡是有所造作，有所趣向，皆可說是染汙。未悟前固然如是，悟後染汙假名一切皆無。
智常比丘
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲求何事？曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。
師曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：智常到彼，凡經叁月，未蒙示誨。爲法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性。大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虛空。了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛。亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚開示。師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自已靈光常顯現。
有比丘「僧」，法號「智常」，是「信州貴溪人」。唐時信州，是現在江西省的上繞縣。智常在「髫年」就已出家。髫讀條，髫年是幼年，幼年小孩，額上垂下來的頭發叫髫。雖年幼出家，但不因貧窮，「志」趣在「求」明心「見性」，可說是個相當有志氣的兒童。要想明心見性，不是想想就可，須要明師指導。六祖當時名聲高遠，年幼智常曾聽人說過，所以有「一日」特來「參禮」六祖。祖「師問曰：汝從」什麼地方「來」此？到此「欲」想「求」學什麼「事」？智常老實答「曰：學人」最「近」曾「往洪州白峰山」，參「禮大通和尚」，承「蒙」開「示見性成佛之義」，他曾對我解說，而且講得很好，但尚「未」能「決」我「狐疑」。後來到吉州，遇高僧指迷，特從遙「遠」地方，專「來」歸投「禮」谒大師，「伏望和尚慈悲」弟子，爲我「指示」這個疑問，讓我得以明心見性。
祖「師」知其是爲求法而來，就問他「曰」：你既參禮過大通和尚，「彼」禅師對你曾經「有」過什麼「言句」開示，不妨「試舉」出來給我聽聽「看」！祖師對事非常認真，大通禅師開示如對！智常未決心中疑惑，是智常領悟不夠，不是大通開示不對；大通所說或有不足，我當然可再爲解說。坦白答「曰」：弟子「智常到」白峰山，差不多約「經」過「叁」個「月」時間，從「未」承「蒙」禅師開「示」教「誨」。我因「爲」求「法」心「切」，不待禅師召見，有「一」天晚上(夕)，未向和尚請示，「獨」自進「入」方「丈室」中，禮拜禅師之後，「請問」說：「如何是」我「某甲本心本性」？因我去的目的，就是爲了解決這個問題。「大通」禅師慈悲，不特未責備我，「乃」立即對我「曰」：你來問這問題，我得先問「汝」曾「見」過「虛空」沒有？我對禅師說：吾人終日活動在虛空中，當然「見」過虛空，亦可說無時無刻不見虛空。「彼」禅師又問我「曰」：當「汝」在「見虛空」時，虛空「有」什麼「相貌」？我對禅師「曰：虛空」是「無形」的，「有」什麼「相貌」可見？禅師又對我「曰：汝之本」有心「性」、就「猶如虛空」那樣無形無相，反觀自性不同于物，所以「了無一物可見，是名正見，無」有「一物可知，是名正知」。心性本來清淨，是以「無有青黃」赤白顯色的差別，亦無「長短」方圓的形色不同，你能了達此義，「但見本源」自性「清淨」無染，「覺」體本自「圓明」照了，「即名見性成佛，亦名如來知見」。這是大通禅師當時的開示。「學人雖」然聽「聞此說」，但「猶未」能「決了」我內心的狐疑，所以現特來此，「乞」求「和尚」慈悲，再爲弟子「開示」，使我無有疑滯的通達。
此中所說大通和尚，有說就是神秀禅師，不錯，神秀示寂後，政府確賜『大通和尚』的谥號，但這是神秀示寂後封賜的。任何高僧受到帝王尊重，如賜谥號，都在死後，生前不會得到皇上賜谥。且神秀傳記及諸書所載，從未說神秀到過白峰山，當更談不上在山住過多久。所以大通和尚，決非神秀大師，其時，佛教諸書又無大通其人，佛史無可考證，所以究竟何指，現在尚不知道。
祖「師」聽智常報告，開示他「曰：彼師」就是那位和尚「所說」，大體不錯，亦有他的看法，但「猶存知見」在，亦即知見未亡，所以「令汝未」能決疑。匡山說：『大通所說，非真正見性，不過撮拾經文，參加己意，無怪智常不了』。你對明心見性，既還沒有了悟，「吾今」姑且「示汝一偈」，應仔細聽。
行者修禅時，「不見一法」當情，當下心光晃耀，如仍心「存」一念「無見」，那就「大似浮雲遮」于「日」光上「面」，等于存有一個無見在，…
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