..續本文上一頁怎可說無一物可見？如「不知」有「法」時，而仍執「守空知」，以爲不落知見，就「還如」在「太虛」空中，「生」起閃電的光亮，卒然在空中一照，立刻就又滅去。無知無見誤認爲真知真見，「此之知見」雖是「瞥然興」起，同樣很快就成過去，如「錯認」這是真知真見，「何曾」了「解方便」？現在「汝當一念」了知清淨心性，本是不落知見，一旦落于知見，應當「自知」其「非」，那你「自己靈光」就會「常」常「顯現」。靈光，又名靈知。真常論者常說：『靈光獨耀，迥脫根塵』。所以說爲靈光，因爲吾人自性，靈靈昭昭的常放光明。一念返照自心，自知一落知見，自然就成過非，假定不落知見，就可靈光獨耀。百丈禅師說：『靈光獨露，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛』。是以真心自體之知，是任運常知的，決不涉于有無，不涉有無，是爲真知。
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，甯越昔時迷？自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。
智「常」禅者「聞」祖說此「偈已，心意豁然」開朗，「乃」向祖「述」說開朗「偈曰」：吾人本源自性，原是極清淨的，本來無有知見，後竟「無端」端的生「起」各種不同「知見」，有了知見産生，就會「著相」而「求菩提」，菩提怎能求得？如是「情存一念」，以爲「悟」入如來知見，這樣存有悟迹，或將錯誤以爲開悟，怎能超越昔時迷惑？所以說「甯越昔時迷」？衆生「自性覺源」清淨妙「體」，若「隨」其心念，「照」有入有，照無入無，如是流而不住，豈非隨知見起惑造業，「枉」受生死「遷流」，不得超出生死。業障深重的我，這次「不」是「入」于「祖師」慈悲之「室」，「茫然」不隨于有，即隨于無，不斷「趣」向有無「兩頭」，怎能悟入中道之義？
智常一日問師曰：佛說叁乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授！師曰：汝觀自本心，莫著外法相！法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。常禮謝，執侍，終師之世。
「智常」參禮六祖時，「一日」又「問」祖「師曰：佛」在經中曾「說」有「叁乘」教「法」，有時「又言」圓頓「最上乘」法，「弟子」對此說法，同樣「未」有了「解」，心中亦有所疑，惟「願」和尚「爲」我「教授」，讓我明白了解。祖「師」爲之解「曰：汝」應「觀」照「自」己「本」性真「心，莫」要執「著」心性「外」的一切「法相」。告訴你：佛「法」並「無」如你所說「四乘」差別，佛所說法，無一不是佛法，可是「人心」看法，「自」就覺得「有」其各「等差」別。
修學佛法的行者，若在目「見」耳「聞」下「轉誦」經典的人「是小乘」；如果「悟」達佛「法」，了「解」其中意「義」的人「是中乘」；若能從悟解法義中，又能「依法」如實「修行」的人「是大乘」；若于「萬」有諸「法盡」能「通」達無遺，而又「萬法」無一不「具備」。雖能通達萬法，「一切」萬法所「不」能「染」；雖具備萬法，而能「離諸法相」；雖有種種修證，而對修證「一無所得」，是「名」爲「最上乘」。
「乘是」運載而「行」，亦即如實踐「義」、並「不」是「在口」頭上「爭」說得的。如在口頭爭執這個那個，而不依法實踐，那是沒有用的，亦無任何意義。「汝」必「須自」己依法實「修」，到了某個程度，自然法無四乘。對這問題，你實「莫」須「問吾」，果能于「一切時中」，一切處所，如實實踐，念念不離「自性」而契實相，「自」然就得「如」如不動。
智「常」聽祖師這番剀切開示，自得很大法益，不特「禮」師「謝」法，且感師恩難報，從此就在六祖門下，「執」勞「侍」奉，直到「終師之世」，亦即到祖寂後，始終如一，對師如何尊重，又是感恩，于此可知。
志道比丘
僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽涅槃經十載有馀，未明大意，願和尚垂誨！師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。于此疑惑。師曰：汝作麼生疑？曰：一切衆生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲：生滅滅已，寂滅爲樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，則有情之類不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同于無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？
有「僧」名「志道」，是「廣州南海」的「人」。一次向六祖「請益曰：學人自」從「出家」以來，專讀誦涅槃經，憶自閱「覽涅槃經」直到現在，已經「十載有馀」。雖則每日讀誦不息，但尚「未」能「明」白經中「大意」，心中每感不安，現來參禮祖師，惟「願和尚垂」慈教「誨」，使我明白經中玄旨，那就感德難忘！
祖「師」受請，先問志道：你所讀涅槃經，「何處」尚「未明」白，首先加以肯定，然後當爲解說。志道答「曰」：經中有說：「諸行」是「無常」的，皆「是生滅」之「法，生滅滅已，寂滅爲樂」。我對這首雪山偈，完全不明白，因而「于此」有所「疑惑」。生滅法，諸如內而身心，外而器界，無一不是生滅法。如身有生老病死的生滅現象，心有生住異滅的變化現象，器界有成住壞空的轉易現象，可知皆是生滅無常。身心器界生滅諸法，到了完全滅已，就得超出叁界。對此微細偈理，如不明白，怎能修行？故特請問。
祖「師」爲進一步了解他的疑惑，問「曰：汝」爲什麼對此「生疑」？望再詳細告我！志道說明自己疑點「曰：一切衆生皆有二身」，就是一般說的「色身」及佛法常說的「法身」。四大和合的「色身」，當諸因緣和合時就生，到了因緣離散時就滅，所以是「無常」的，因爲無常，所以「有生有滅」。至于「法身」是永恒而「有常」的，所以是「無知無覺」。這樣說明色身、法身，等于是說在色身外另有法身，在法身外另有色身。「經」中又「雲」：到了「生滅滅已」，就得「寂滅爲樂」。對此使我生疑的：「不審何身」入于「寂滅」？那一「身受」到真「樂」？「若」說是「色身」，可是到「色身滅時」，組合色身的地水火風「四大」，一時完全「分散」，所感受的「全然是苦」，「苦」當「不可言樂」；「若」說是「法身」入于「寂滅」，那就如「同草木瓦石」一樣，完全無知無覺，又是那個「當受」此真「樂」？對此二身，究是那身受樂，我全不知，怎不對此生疑？
「又」真如「法性」，原「是生滅」法的「本體」，而色、受、想、行、識的「五蘊，是生滅」法的作「用」。如是，法性只是「一」個本「體」，卻産生「五」種不同作「用」。爲用的「生滅」，應如爲體的「是常」；反過來說，爲用的五蘊是無常，爲體的法性亦應無常。可是事實，「生則從」性「體」而「起」作「用」，「滅則攝用」仍「歸」于「體」。像這樣生已還滅，滅已還生，不就是常住嗎？許不許可更生？「若」果「聽」任滅後「更生」、「有情」含識「之類」，豈不是「不斷」絕「不滅」亡嗎？「若不聽」其「更生」之說，那就「永」遠「歸」于「寂滅」，如是豈不「同」草木瓦石「無情之物」？果真這樣，萬有「一切諸法」，就「被涅槃之所禁伏」。生「尚不得再生」，複「何樂之有」？志通說出自己所疑，不獨不知涅槃何義，對寂滅爲樂亦不了解。
師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知：佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相，分別一切法爲外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回；以常樂涅槃，翻爲苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生？斯乃謗佛毀法！
祖「師」聽志道說明疑惑理由，首先不客氣的對他呵斥，說「汝是」個出家「釋子」，理應學習佛法以論最上乘法！爲什麼學「習外道斷常邪見而議」如來「最上乘法」？佛所說的最上乘法，是絕對不可思議的，無有一法可超越的，爲什麼將外道所有戲論錯誤思想，疑于如來最上乘法？爲此，難怪你讀涅槃經十馀年，不能明了經中大意。爲佛子者，應以佛法學佛法，以外道見談佛法，當然無法了解佛所說法。
根「據汝」剛才「所說」，似乎顯示在「色身外，別有」一個「法身，離」開色身的「生滅」，另「求」法身的「寂滅」，同時「又推涅槃常樂，言有身」在「受用」寂滅之樂。像這樣分別計度，證明你不知于生滅身中，求取寂滅之性，其實一切法本來就是寂滅，如法華經說：『諸法從本來，常自寂滅相』。離生滅求寂滅，好像離波求水，怎麼能得到水？照你說法，「斯乃執」著「吝」惜自己生命的「生死」，過于「耽著世」間有形之「樂」。經中所說涅槃，本是無生無滅，究竟寂滅，寂滅涅槃，本來清淨常樂，那可計有身爲能受，寂滅之樂爲所受？且你妄計法身寂滅，如同草木瓦石，這不是執常爲斷，同與一般外道所有錯誤思想？
祖師指出志道的錯誤，接著再指出佛法正確思想。首先告訴志道：「汝今」應「當知」道：「佛」因「爲」感于世間「一切迷」惑的「人」，妄「認五蘊」假「和合」的色身「爲自體相」，同時又「分…
《六祖壇經講記 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…