..續本文上一頁別」妄計「一切法，爲外」在的「塵相」。于色身執爲自體相，就是我執，于一切法執爲外塵相，就是法執，有了我執必然貪著自我，于是「好生惡死」。試看世間人，對生命生存，有那個不愛好？對生命死亡，有那個不厭惡？因而在生命過程中，就沒有不耽著世間欲樂，如是「念念遷流」不息，好像欲樂非常值得享受，殊「不知」人生如「夢」似「幻」一樣的「虛假」不實。迷昧衆生不知是假，反而以爲真實，于是造業感苦，「枉受」生死「輪回」，錯誤的將不生不滅的「常樂涅槃」，反「翻」轉過來視「爲」無常生滅的「苦相」，「終日」不休不息的向外「馳求」，營營苟苟的沒有停時，想想這是多麼顛倒！
「佛」爲憐「愍此」類衆生的愚昧，「乃」在涅槃會上，爲諸愚昧衆生，指「示涅槃真樂」。如明畢竟寂滅大樂，就可了解于最短的一「刹那」間，根本「無有生」起之「相」可見，同樣道理，在最短的一「刹那」間，亦「無有滅」去之「相」可尋。刹那生滅既皆沒有，當「更無」有「生滅」之相「可滅」。這就是涅槃「寂滅」全體分明「現前」的境界，正「當」這樣寂滅境界「現前時」，實「亦無」寂滅「現前之量」可得，如是「乃」可所「謂常」住寂滅真「樂」。這種寂滅真「樂」，既「無有」什麼承「受者」、當「亦無」有什麼「不」承「受者」。這樣無受無不受的常樂，「豈有」如汝所說依于「一體」而有「五」蘊「用之名」？又「何況更」如汝說「涅槃」會「禁伏」一切「諸法令」之「永不」受「生」？如是本于外道錯誤思想，來論佛陀最上乘法，不是正確了解大法，「斯乃謗」于「佛」陀，亦是「毀」于正「法」寶藏。謗佛毀法，罪惡很重，身爲釋尊弟子怎可此？嚴格對你說，像這不正當的邪見，應如法的將之糾正過來！
聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執爲斷，諸求二乘人，目以爲無作；盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何爲真實義？惟有過量人，通達無取舍。以知五蘊法，及以蘊中我，外現衆色像，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊叁際斷。常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
經中大意已爲略說。現且「聽吾偈曰」：至高「無上」究竟遠離顛倒夢想的「大」般「涅槃」，是「圓」滿無缺妙淨「明常寂照」靈靈不昧。這種不生不滅的大涅槃，「凡愚」世俗的人，迷惑于此「謂之」爲「死」，邪見「外道」者流，錯解于此妄「執爲斷」，並謂『人死如燈滅』，死了完了，不再有生命出現，是屬斷見。「諸」有「求」于偏真涅槃的「二乘人」，認爲到此已經究竟，心「目」中「以爲」所作已辦，「無」有什麼可再造「作」。如上所說凡愚，外道，二乘，雖各有他們看法，但「盡屬」于「情所計」度，並沒有真達寂滅之樂，都是本于外道「六十二見」爲「本」。外道所說邪見很多，此中如說六十二見，而這皆以五蘊爲起見的基礎，諸經論中對這又有多種不同解說，嘉祥等諸師于二十種我見成六十二見，現就此說。外道于色蘊計我有四：一、計色是我，二、離色有我，叁、色大我小，我住色中，四、我大色小，色住我中。色蘊有此四見，受、想、行、識四蘊，亦各有此四見，五四合爲二十見。過去有此二十見，現在有此二十見，未來亦有此二十見，叁世合爲六十見，再加斷常二見爲根本，是爲六十二見。如是諸見，皆是「妄立」種種「虛假」的「名」目，那裏(何)可以說「爲」涅槃「真實義」？是則什麼才是大般涅槃的真實義？「唯有過量」的非常「人」，才能「通達」涅槃「無取」無「舍」的真義。假定有所取，就同二乘妄執是空，以爲所證得的偏真涅槃是常樂，假定有所舍，就同凡夫所說的死，亦同外道妄執斷滅，都是錯誤不解大涅槃的真義。
「以」是了「知五蘊」中的色「法」心法，「以及」五「蘊中」主宰的「我」，「外」在「現」有「衆色」形「像」，乃至「一一音聲相」，都不過是心識之所變現，而實一切都是「平等如夢」如「幻，不」可于中妄「起」這是「凡」夫，那是「聖」人的分別「見」解，亦「不作」妄計有「涅槃」可取見「解」。唯一平等實相，不隨有無分別，有無「二邊」，過去、現在、未來「叁際」皆「斷」。到這程度，「常應諸根」互「用」，「而」心卻又「不」生「起」諸根互「用」之「想」。隨緣「分別一切」諸「法」，了達諸法如如，而「不起分別」諸法之「想」。縱使「劫火燒」幹「海底」，所謂『劫火洞然，虛空粉碎』，甚至災「風鼓」動諸「山」互「相」拍「擊」，但是「真常寂滅」之「樂」，大般「涅槃相」仍然真實「如是」，並未受到絲毫損害。法華經明白說：『衆生見劫盡，大火所燒時，我此土安穩，天人常充滿……我淨土不毀，而衆見燒盡』。大涅槃相如是，本不可說，「吾今」雖勉「強」用「言」語對你「說」涅槃相，目的「令汝舍」去錯誤的「邪見，汝」能了解無言說強立言說，切「勿隨」著我的「言」說生「解」，如此方「許汝」對佛法了「知少分」，佛法難解難了可知。「志道」聽「聞」祖師所說「偈」語，得到大徹「大悟」，不覺歡喜「踴躍」。感于心中疑惑已除，感于師的慈悲開解，乃很至誠的向師「頂禮」，謝師爲說大法，然後「退」出師處，安然如法自修。
行思禅師
行思禅師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：當何所務，即不落階級？師曰：汝曾作甚麼來？曰：聖谛亦不爲。師曰：落何階級？曰：聖谛尚不爲，何階級之有？師深器之，令思首衆。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
現明「行思禅師」參禮六祖。師「生」于江西「吉州安城」人，即唐代安福縣，俗姓「劉氏」。年幼時就出家，雖年幼，每當大家集合一處，談論一個什麼論題，大衆不論怎樣高聲大論，唯思師默然而聽，可以顯出師之特色。後因聽「聞曹溪」六祖「法席盛化」，救度很多衆生，「徑」直前「來參禮」六祖。到後，「遂」請「問」大師「曰」：學佛「當何所務」，即應怎樣的修習，方「不落」于「階級」漸次？修行不能存有能修所修，一有能所，必落階次，唯有頓悟頓證，方不落于位次階級，這極爲重要，所以提出來問。祖「師」因此反問行思「曰：汝曾作甚麼來」？說清楚點，你曾依于何法修持過嗎？這是勘驗行思修行過程，然後針對他的所修，給予他的圓滿答複。
行思回答「曰」：我連佛說的「聖谛亦不爲」。此所說的聖谛，就是苦集滅道，因是真實不虛，所以名谛。聖谛尚且不爲，還談什麼其它修證？又有什麼階級可言？祖「師」又對他「曰」：如是，你又「落」在什麼「階級」上？行思回答「曰」：對于「聖谛尚」且「不爲」，還有什麼「階級之有」？問我落何階級，我實不知有何階級可落。六祖大「師」聽到他這樣說，覺得他是有些見地，所以對他「深」爲「器」重，認爲他是有相當工夫的人。爲了不埋沒人才，立刻就「令」行「思」爲當時寺衆的上首，所以稱爲「首衆」。有「一日」，祖「師」對行思說：你對佛法有這樣的領悟，實在是個弘法的人才，從此應「當分化一方」，就是到某地方負起弘揚佛法度化衆生的任務，「無令」佛祖相傳的圓頓大法有所「斷絕」。
行「思」在六祖處，「既」然「得」到如來正「法」，「遂」遵祖命辭別曹溪，「回」「吉州青原山」住靜居寺，「弘」揚如來正「法，紹」隆佛種，度「化」衆生。師的故鄉在吉州青原山，此山在盧陵縣東南十五裏，山上有靜居寺，就是師的化處，受師所化很多。如石頭希遷大德，在曹溪得法後，六祖將示寂時，石頭請示和尚百年後，我當依附何人修學？祖未明告他應親近何德，只叫他『尋思去』，以爲要他端坐尋思，也就老實照辦。殊不知錯會祖意。時有第一座禅師問他：『你的師父已逝，空坐這兒幹嗎』？希遷答曰：『我禀師的遺誡，在此端坐尋思』。第一座知他誤會，就告訴他：『你有師兄行思禅師，現在吉州青原山靜居寺行化，所謂行思去，是要你到那兒尋找行思依止，不是要你在此尋思』。
希遷經過指點，就去親近行思。思問他：『你從什麼地方來』？遷答：『我從曹溪來』。思又曰：『在曹溪得到什麼來』？遷答：『未到曹溪亦不失』。『這樣，那你到曹溪去做什麼』？遷答：『如不到過曹溪，怎麼知道不失』？到此，遷反問行思：『曹溪大師還識和尚嗎』？思說：『你現在認識我嗎』？遷答：『識又怎能識得』？行思與希遷，像這樣問答，曾有多次，此不多錄。思師付法希遷以後，乃于唐元開元二十八年(七叁○)十二月十叁日升堂，告諸大衆，跏趺而逝。寂後，帝谥弘濟禅師。
懷讓禅師
懷讓禅師，金州杜氏子也；初谒嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜。師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：甚麼物恁麼來？曰：說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，汙染即不得。師曰：只此不汙染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅谶：汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禅宗。
複有「懷讓禅師」來禮六祖。懷讓是「金州」人，俗姓「杜氏子」。金州，是現在陝西省安康縣。五燈會元說他是唐高宗儀鳳二年(六七七)四月八日誕生，爲其父母第叁子，年幼時就知恩讓，父特替他取名懷讓。年十歲入學，但唯專佛書，世俗書籍，不感興趣。時有玄靜叁藏，經過他家門口，對他父母說：『你這兒子，如發心出家，必志求上乘，度一切衆生』。到師十…
《六祖壇經講記 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…