..续本文上一页呢？这个到彼岸，就是你所做的事情，做完了，这就叫到彼岸。修行，由凡夫到佛地，这是到彼岸了。由凡夫乃至于成佛，这是到彼岸了。你做一件事情，把它做了了，这也叫到彼岸了。彼岸是对此岸而言的；要没有此岸也就没有彼岸。此岸是甚么？此岸是生死。彼岸是甚么？彼岸是涅槃。因为我们从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到这个涅槃的彼岸，这叫波罗蜜。我们从旧金山坐船到奥克兰、到屋仑去，这也叫到彼岸。就是达到那个目地，这就叫到彼岸，这就是波罗蜜了。
「以是名字」：金刚般若波罗蜜就是这一部经的名字。以这个名字，「汝当奉持」：你须菩提，空生，你呀，应该顶戴奉持这一部《金刚经》。顶戴就是恭敬的意思，好像戴到头顶上，这么恭敬。所以，我们研究佛学的人对这个佛经，一定要爱护恭敬；你要不爱护恭敬佛经，这就谈不到顶戴奉持了。那么你能爱护恭敬佛所说的经典，就好像恭敬佛一样。为甚么？前边不讲吗？凡是经典所在之处即为有佛。这个经典所在甚么地方，甚么地方就是佛的法身存在的地方，也就是佛法的存在地方，也就是僧伽存在的地方。那么所以，有这个经典就佛法僧三宝都具足了，所以你必须要恭敬。
「所以者何」呢？甚么原因你要受持这一部经呢？「须菩提。佛说般若波罗蜜」：须菩提，佛说这个般若波罗蜜，这是依照着中道实相的理体，这说有般若波罗蜜。「即非般若波罗蜜」：要按照这个真谛理来讲，这就不是般若波罗蜜。真的是离语言，离文字；既然离语言，离文字，那么怎么会又有般若波罗蜜呢？甚么都空了。这按真谛理，就是「非般若波罗蜜。」「是名般若波罗蜜」：要按照俗谛来讲，这是个假名而已，这个假名叫般若波罗蜜。这个「佛说般若波罗蜜」，这是按照中道实相，说有般若波罗蜜。「即非般若波罗蜜」：按照这个真谛理，根本没有这个名字。不立文字又怎么会有个般若呢？离语言，离文字，所谓「言语道断，心行处灭。」言语那个道路断了，没有了；有甚么般若波罗蜜呢？没有。心行处灭，你那个心所想的地方都没有了。所以这个不立文字，「即非般若波罗蜜。」「是名般若波罗蜜」：这不过提个假名而已，也叫般若波罗蜜，所以你不要执着。你也不要执着空，也不要执着有；也不要有人执，也不要有法执，也不要有空执。你要一定说有这个般若波罗蜜，那就是一个执着。所以，「即非般若波罗蜜」。
「须菩提。于意云何」：我说这个道理，在空生你的意思里边怎么样子呢？你觉得这个道理，认为有甚么意见呢？你可以提出来讲一讲啊？须菩提，「如来有所说法不」：你说，我说般若波罗蜜这个道理，你明白没明白；我不知道，我再问问你，「如来有所说法不」：佛有说法吗？「须菩提白佛言」：须菩提对佛就说了，「世尊。如来无所说」：你说！这佛在这儿说法呢，他就问须菩提，他有没说法，硬逼着这个须菩提，叫他说他没有说法。哎！那么须菩提，一看，佛这么样问，明明佛在这儿说法呢，怎么还问有没有说法呢？这应该怎么答呢？须菩提大约一看，他解悟空理了。解悟空理，他叫空生，他解空第一。于是乎，他明白这个真正的般若是没有、无所说，所以他就说，无所说，「如来无所说」。
那么一般人哪，看这个经文，就会不明白。明明佛说法，又问有没有说法。须菩提就说，没有所说法。甚么道理呢？须菩提和释迦牟尼佛，这互相问答，这是讲真正的般若。谈到真正的般若，既然不立文字，离开语言，那么又有甚么可说的呢？一切法空相，是无言说的。所以佛说法四十九年，临到圆寂的时候，入涅槃的时候，他说，没说一字，一个字也没讲。说，要有人说，说佛说法，这就是谤佛。这就是谤佛；那么说，佛既然没有说法，为甚么又有这么多经典是佛所说的？这个道理，对着有为的人说有为法，对着无为人要说无为法。《金刚经》所说的：「法尚应舍。何况非法。」就是法也应该舍了它，何况不是法呢？佛所以说，他没有说法，就怕人执着这个法相，有了法执。有法执和这个我执是一样的；那么法执、我执都没有了，连这空执也要没有了。所以现在讲般若法门，是连这个空也都不要执着。
「须菩提。于意云何」：他说，须菩提，在你的意思里怎么样子呢？「三千大千世界。所有微尘。是为多不」：在你意思里，所有这个三千大千世界，这个小的是邻虚尘；邻虚尘，就是和虚空是一样的，你看不见的。我们眼睛能看见这个微尘，再剖成七分，这叫邻虚尘，就和虚空是一样的。好像在这个虚空里边，那个尘根本很多很多的，不过我们眼力看不见而已。但是这叫邻虚尘，与这个虚空做邻居了，这叫邻虚尘。那么邻虚尘和能看见这个微尘，「是为多不。」那么三千大千世界这个微尘你说多不多？「须菩提言。甚多」：须菩提说，这个微尘甚多，「世尊。」他说很多。
那佛又叫一声「须菩提」，说「诸微尘。如来说非微尘。」说这个微尘，所有一切的微尘，「如来说非微尘」。也是按照实相来讲，说它是微尘；要按照真谛来讲，它就非微尘，没有了。按照俗谛讲，那么它不过「是名微尘」而已，是个微尘的名。所以，「如来说世界。」那么这个积微尘而为世界。微尘，就是这个依报的最小的；世界呢，这是一个依报的最大的。最大的这个依报，是从最小的积聚而成的。你这一个世界怎么有的？由这个众微尘，众多的微尘积聚而成的这么一个世界。要把这个微尘分开，这个世界也没有了。所以说，「如来说世界。非世界。是名世界」而已。
前边所说这些个道理，都不外这个空假中。你知道一切法空，这是个空谛；你知道一切法是假，这是个俗谛。你一切法空，这是个空谛；一切法是个假的，这是个俗谛。你要知道这个非空，非假，也不是空，也不是假，这合中道中谛，这叫中谛。那么现在所说这个般若，说来说去，没有说。所以，须菩提善说般若；那个梵天的天王善听般若。须菩提问他，说，我说甚么来着？梵天说是，尊者无所说。那么须菩提问，那么你听的甚么？他说，我也无所听。须菩提说，这是真般若。无说无听是名真般若。所以佛，「佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。」这都是假名而已。
须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
释迦牟尼佛又叫一声须菩提。须菩提，在你的想象怎么样呢？「可以三十二相见如来不。不也。世尊」：说你，你可以用如来这三十二相而见如来的法身吗？你见着这个三十二相，你以为这就是佛的法身吗？「不也。世尊」：须菩提听释迦牟尼佛这样子再问他，他说：「不也。」说，不可以的。不可以以这个三十二相，佛的三十二种相好就当是如来的法身了。「不可以三十二相得见如来」：你不可以三十二相，就认为是佛的法身了。「何以故」呢？甚么缘故不可以三十二相，得见佛的法身呢？「如来说三十二相。即是非相。是名三十二相」：如来，这是释迦牟尼佛，这个「如来」是须菩提说，释迦牟尼佛所说的三十二相，这是一个应身的三十二相而不是法身的三十二相。应身也就是化身。这个化身三十二相将来是会变灭的，不是永远的。佛的法身呢，是不生不灭，不垢不净，不增不减的。所以，释迦牟尼佛你所说这个三十二相，这是应化身的三十二相。「即是非相」：这不是真正佛的相，不过这也就是按照假名三十二相而已。
「须菩提」：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说：须菩提，「若有善男子善女人」：说是，假设要有世界上的受五戒十善的这种男子，和受五戒行十善的女人，「以恒河沙等身命布施」：他用，好像恒河沙这么多的身命布施。恒河沙数，这是太多了！就好像，释迦牟尼佛在因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。
怎么舍身喂虎呢？释迦牟尼佛，修道的时候，在山上修行。修道，在山上，有一次他看见有两个虎，一个虎的母亲带一个小的老虎。因为这个天哪，下很多雪，把这虎的饮食也给断了，一切的这所有的畜生，也都不出来了。虎也找不着东西吃，于是乎就要饿死了。释迦牟尼佛在因地一想：这一饿，饿死两只虎。这个虎母亲饿死了，把这个小虎也饿死了。于是乎，他就发愿，把自己这个身体，布施给老虎来吃。你想这个老虎是世间最恶的一种兽类，任何人也不会把自己的生命，来愿意布施给这个老虎做饮食的。可是释迦牟尼佛看见老虎这么样饿，于是乎就发一种布施心，就把自己的身体，跳到那个老虎的面前，给那个老虎吃。这是以身命来布施。
又割肉喂鹰。那个鹰，要吃一个鸟仔。这个雀，就跑到释迦牟尼佛怀里去，叫释加牟尼佛救牠－－释迦牟尼佛那是在前生，不是在今生－－说是，牠这个鹰要吃我，你快救一救我。释迦牟尼佛说，怎么样救你？这个鹰也就说，说你救牠，可是把我饿死了。你这是救一个众生，杀一个众生。你这也不是慈悲心哪？释迦牟尼佛听见牠这样说，于是乎把自己的身上肉，就割下来喂这个鹰，给鹰吃。这个鹰吃一块也不饱，吃一块也不饱，把释迦牟尼佛的肉都给吃了了，牠还说…
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