..續本文上一頁呢？這個到彼岸，就是你所做的事情，做完了，這就叫到彼岸。修行，由凡夫到佛地，這是到彼岸了。由凡夫乃至于成佛，這是到彼岸了。你做一件事情，把它做了了，這也叫到彼岸了。彼岸是對此岸而言的；要沒有此岸也就沒有彼岸。此岸是甚麼？此岸是生死。彼岸是甚麼？彼岸是涅槃。因爲我們從生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到這個涅槃的彼岸，這叫波羅蜜。我們從舊金山坐船到奧克蘭、到屋侖去，這也叫到彼岸。就是達到那個目地，這就叫到彼岸，這就是波羅蜜了。
「以是名字」：金剛般若波羅蜜就是這一部經的名字。以這個名字，「汝當奉持」：你須菩提，空生，你呀，應該頂戴奉持這一部《金剛經》。頂戴就是恭敬的意思，好像戴到頭頂上，這麼恭敬。所以，我們研究佛學的人對這個佛經，一定要愛護恭敬；你要不愛護恭敬佛經，這就談不到頂戴奉持了。那麼你能愛護恭敬佛所說的經典，就好像恭敬佛一樣。爲甚麼？前邊不講嗎？凡是經典所在之處即爲有佛。這個經典所在甚麼地方，甚麼地方就是佛的法身存在的地方，也就是佛法的存在地方，也就是僧伽存在的地方。那麼所以，有這個經典就佛法僧叁寶都具足了，所以你必須要恭敬。
「所以者何」呢？甚麼原因你要受持這一部經呢？「須菩提。佛說般若波羅蜜」：須菩提，佛說這個般若波羅蜜，這是依照著中道實相的理體，這說有般若波羅蜜。「即非般若波羅蜜」：要按照這個真谛理來講，這就不是般若波羅蜜。真的是離語言，離文字；既然離語言，離文字，那麼怎麼會又有般若波羅蜜呢？甚麼都空了。這按真谛理，就是「非般若波羅蜜。」「是名般若波羅蜜」：要按照俗谛來講，這是個假名而已，這個假名叫般若波羅蜜。這個「佛說般若波羅蜜」，這是按照中道實相，說有般若波羅蜜。「即非般若波羅蜜」：按照這個真谛理，根本沒有這個名字。不立文字又怎麼會有個般若呢？離語言，離文字，所謂「言語道斷，心行處滅。」言語那個道路斷了，沒有了；有甚麼般若波羅蜜呢？沒有。心行處滅，你那個心所想的地方都沒有了。所以這個不立文字，「即非般若波羅蜜。」「是名般若波羅蜜」：這不過提個假名而已，也叫般若波羅蜜，所以你不要執著。你也不要執著空，也不要執著有；也不要有人執，也不要有法執，也不要有空執。你要一定說有這個般若波羅蜜，那就是一個執著。所以，「即非般若波羅蜜」。
「須菩提。于意雲何」：我說這個道理，在空生你的意思裏邊怎麼樣子呢？你覺得這個道理，認爲有甚麼意見呢？你可以提出來講一講啊？須菩提，「如來有所說法不」：你說，我說般若波羅蜜這個道理，你明白沒明白；我不知道，我再問問你，「如來有所說法不」：佛有說法嗎？「須菩提白佛言」：須菩提對佛就說了，「世尊。如來無所說」：你說！這佛在這兒說法呢，他就問須菩提，他有沒說法，硬逼著這個須菩提，叫他說他沒有說法。哎！那麼須菩提，一看，佛這麼樣問，明明佛在這兒說法呢，怎麼還問有沒有說法呢？這應該怎麼答呢？須菩提大約一看，他解悟空理了。解悟空理，他叫空生，他解空第一。于是乎，他明白這個真正的般若是沒有、無所說，所以他就說，無所說，「如來無所說」。
那麼一般人哪，看這個經文，就會不明白。明明佛說法，又問有沒有說法。須菩提就說，沒有所說法。甚麼道理呢？須菩提和釋迦牟尼佛，這互相問答，這是講真正的般若。談到真正的般若，既然不立文字，離開語言，那麼又有甚麼可說的呢？一切法空相，是無言說的。所以佛說法四十九年，臨到圓寂的時候，入涅槃的時候，他說，沒說一字，一個字也沒講。說，要有人說，說佛說法，這就是謗佛。這就是謗佛；那麼說，佛既然沒有說法，爲甚麼又有這麼多經典是佛所說的？這個道理，對著有爲的人說有爲法，對著無爲人要說無爲法。《金剛經》所說的：「法尚應舍。何況非法。」就是法也應該舍了它，何況不是法呢？佛所以說，他沒有說法，就怕人執著這個法相，有了法執。有法執和這個我執是一樣的；那麼法執、我執都沒有了，連這空執也要沒有了。所以現在講般若法門，是連這個空也都不要執著。
「須菩提。于意雲何」：他說，須菩提，在你的意思裏怎麼樣子呢？「叁千大千世界。所有微塵。是爲多不」：在你意思裏，所有這個叁千大千世界，這個小的是鄰虛塵；鄰虛塵，就是和虛空是一樣的，你看不見的。我們眼睛能看見這個微塵，再剖成七分，這叫鄰虛塵，就和虛空是一樣的。好像在這個虛空裏邊，那個塵根本很多很多的，不過我們眼力看不見而已。但是這叫鄰虛塵，與這個虛空做鄰居了，這叫鄰虛塵。那麼鄰虛塵和能看見這個微塵，「是爲多不。」那麼叁千大千世界這個微塵你說多不多？「須菩提言。甚多」：須菩提說，這個微塵甚多，「世尊。」他說很多。
那佛又叫一聲「須菩提」，說「諸微塵。如來說非微塵。」說這個微塵，所有一切的微塵，「如來說非微塵」。也是按照實相來講，說它是微塵；要按照真谛來講，它就非微塵，沒有了。按照俗谛講，那麼它不過「是名微塵」而已，是個微塵的名。所以，「如來說世界。」那麼這個積微塵而爲世界。微塵，就是這個依報的最小的；世界呢，這是一個依報的最大的。最大的這個依報，是從最小的積聚而成的。你這一個世界怎麼有的？由這個衆微塵，衆多的微塵積聚而成的這麼一個世界。要把這個微塵分開，這個世界也沒有了。所以說，「如來說世界。非世界。是名世界」而已。
前邊所說這些個道理，都不外這個空假中。你知道一切法空，這是個空谛；你知道一切法是假，這是個俗谛。你一切法空，這是個空谛；一切法是個假的，這是個俗谛。你要知道這個非空，非假，也不是空，也不是假，這合中道中谛，這叫中谛。那麼現在所說這個般若，說來說去，沒有說。所以，須菩提善說般若；那個梵天的天王善聽般若。須菩提問他，說，我說甚麼來著？梵天說是，尊者無所說。那麼須菩提問，那麼你聽的甚麼？他說，我也無所聽。須菩提說，這是真般若。無說無聽是名真般若。所以佛，「佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。」這都是假名而已。
須菩提。于意雲何。可以叁十二相見如來不。不也。世尊。不可以叁十二相得見如來。何以故。如來說叁十二相。即是非相。是名叁十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。于此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。其福甚多。
釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提。須菩提，在你的想象怎麼樣呢？「可以叁十二相見如來不。不也。世尊」：說你，你可以用如來這叁十二相而見如來的法身嗎？你見著這個叁十二相，你以爲這就是佛的法身嗎？「不也。世尊」：須菩提聽釋迦牟尼佛這樣子再問他，他說：「不也。」說，不可以的。不可以以這個叁十二相，佛的叁十二種相好就當是如來的法身了。「不可以叁十二相得見如來」：你不可以叁十二相，就認爲是佛的法身了。「何以故」呢？甚麼緣故不可以叁十二相，得見佛的法身呢？「如來說叁十二相。即是非相。是名叁十二相」：如來，這是釋迦牟尼佛，這個「如來」是須菩提說，釋迦牟尼佛所說的叁十二相，這是一個應身的叁十二相而不是法身的叁十二相。應身也就是化身。這個化身叁十二相將來是會變滅的，不是永遠的。佛的法身呢，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。所以，釋迦牟尼佛你所說這個叁十二相，這是應化身的叁十二相。「即是非相」：這不是真正佛的相，不過這也就是按照假名叁十二相而已。
「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說：須菩提，「若有善男子善女人」：說是，假設要有世界上的受五戒十善的這種男子，和受五戒行十善的女人，「以恒河沙等身命布施」：他用，好像恒河沙這麼多的身命布施。恒河沙數，這是太多了！就好像，釋迦牟尼佛在因地的時候，舍身喂虎，割肉喂鷹。
怎麼舍身喂虎呢？釋迦牟尼佛，修道的時候，在山上修行。修道，在山上，有一次他看見有兩個虎，一個虎的母親帶一個小的老虎。因爲這個天哪，下很多雪，把這虎的飲食也給斷了，一切的這所有的畜生，也都不出來了。虎也找不著東西吃，于是乎就要餓死了。釋迦牟尼佛在因地一想：這一餓，餓死兩只虎。這個虎母親餓死了，把這個小虎也餓死了。于是乎，他就發願，把自己這個身體，布施給老虎來吃。你想這個老虎是世間最惡的一種獸類，任何人也不會把自己的生命，來願意布施給這個老虎做飲食的。可是釋迦牟尼佛看見老虎這麼樣餓，于是乎就發一種布施心，就把自己的身體，跳到那個老虎的面前，給那個老虎吃。這是以身命來布施。
又割肉喂鷹。那個鷹，要吃一個鳥仔。這個雀，就跑到釋迦牟尼佛懷裏去，叫釋加牟尼佛救牠－－釋迦牟尼佛那是在前生，不是在今生－－說是，牠這個鷹要吃我，你快救一救我。釋迦牟尼佛說，怎麼樣救你？這個鷹也就說，說你救牠，可是把我餓死了。你這是救一個衆生，殺一個衆生。你這也不是慈悲心哪？釋迦牟尼佛聽見牠這樣說，于是乎把自己的身上肉，就割下來喂這個鷹，給鷹吃。這個鷹吃一塊也不飽，吃一塊也不飽，把釋迦牟尼佛的肉都給吃了了，牠還說…
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