..續本文上一頁不飽。那麼于是乎釋迦牟尼佛說，那好，你把我身上的肉都吃了好了。那麼于是乎這個鷹也毫不客氣，就把他身上肉都給吃了了。這叫割肉喂鷹。
那麼釋迦牟尼佛以這樣子的布施心來求佛道。我們現在的人，布施幾個錢就覺得心也疼了，肝也疼了。呵！周身都覺得 … ！舍出兩百塊錢來，那有叁天睡不著覺。這兩百塊錢，我要做一個多禮拜、兩個禮拜才可以賺得到兩百塊錢。算這個帳，算得很清楚的。釋迦牟尼佛，在因地就不算這些個帳，所以他成佛。我們爲甚麼還沒成佛呢？就因爲這個帳目算得太清楚。說，那不清楚，要胡塗帳嗎？胡塗帳也不要了，連個胡塗帳都沒有，那就是清了，那就清淨了。你還有個胡塗帳，甚麼叫胡塗帳？你算不清楚，這就是胡塗帳。
釋迦牟尼佛在因地的時候，舍過一千個身來救度衆生。再要往詳細了說，這所有叁千大千世界，沒有一粒微塵那麼多地方，不是十方諸佛舍身命的地方。所以我們應該發這種大乘心。就不舍身命，所有的身外物、一切的財産趕快都要不要它，都要作布施。所以這舍身命，「以恒河沙等身命布施。」
「若複有人」：假設要再有另外一個人。「于此經中」：在這一部《金剛經》裏邊。「乃至受持四句偈等」：就是，乃至于最少，念這四句偈頌這麼多。「爲他人說」：爲其它的人來講解，解說。「其福甚多」：他這個福報，就比你用恒河沙那麼多的身命來布施，還多，那個功德比那還多。
你們聽《金剛經》之後，趕快去到各處去講《金剛經》去了。好做多一點功德，得多一點福報。這個比你們布施多少錢的功德大，我現在給你們講，我的功德也不小的。
B14. 離相寂滅分第十四
爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若複有人。得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人成就第一希有功德。
「爾時」：就當爾之時。當釋迦牟尼佛說，有人用這個叁千大千世界，這麼多的七寶，和恒河沙這麼多的身命布施，要有另外一個人能誦持這個《金剛經》，而也爲他人解說，雖然就四句偈頌那麼少，他所得的福德也比用恒河沙數身命布施那個福德多。爲甚麼這樣說呢？因爲以身命來布施，也祗能救其它的人的生命，而不能使他返本還原，恢複他的本來面目、本有的法身。你要給他說法，令他由此背塵合覺乃至成佛，那麼這是救度衆生的法身。所以這功德是沒有法子可以把它比較出來的，就是這個時候。「須菩提」：當須菩提聽完了釋迦牟尼佛這樣子講的時候。「聞說是經」：聽見《金剛經》這個道理，「深解義趣」，他對于《金剛經》這無相的道理，他是深深地了解；這種的意義，和它的歸趣、它的趨向，他完全明暸了。所以這「深解義趣 」：因爲他完全明了，所以就生出歡喜心來，生出一種歡喜心。
歡喜到甚麼程度呢？歡喜得就哭起來了。這個「涕淚悲泣」：就哭起來了。「涕」：這流鼻涕，鼻涕也流出來了。「淚」：眼淚也流出來了。「悲」：就非常悲哀。那麼悲哀都是，憂愁才哭哪。人覺得有不如意的事情，他哭。爲甚麼須菩提他這歡喜的時候，又哭起來了？我們一般的人，有的時候，樂到極處就會流眼淚。所謂「樂極生悲」，樂到極點了，所以就變成悲哀了。我們一般的人都知道，說是啼笑皆非。這就是到啼笑皆非的程度上了。你說他樂嗎？歡喜嗎？但是他又哭起來了。你說他是哭嗎？又是歡喜。啼就是哭；笑就是歡喜。那麼現在，釋迦牟尼佛說這個般若妙法，因爲太妙了，所以，使令須菩提也啼笑皆非了。那麼這個啼笑皆非，並不是說，釋迦牟尼佛講的道理不究竟，引得人啼笑皆非。因爲這個深般若，講得徹底究竟，于是乎須菩提，就歡喜得聞這個別教的般若妙法。
別教，這個般若法門屬于別教；別教就是般若時。教有藏、通、別、圓。那麼這個般若，屬于別教。他所聞到別教這種妙法般若，所以就歡喜。悲，悲就是悲悟以往之不谏，他覺悟過去歡喜小乘法，歡喜聲聞法是不對了。所以他現在，因爲「悟以往之不谏，知來者之可追。實迷途其未遠。」他知道，我這個迷途，我誤入歧途，我好這個小乘；這小乘，就等于岐途一樣。在大乘來說，這小乘就好像誤入歧途似的，可是，沒有太遠。「實迷途其未遠。覺今是而昨非。」我現在才知道，求這個大乘的法，這是對的；我過去歡喜小乘聲聞的果是錯了。因爲有這種種的感覺，所以他又歡喜，又悲哀，所以才涕淚悲泣。「而白佛言」：對佛就說了，說：「希有。世尊。」「佛說如是甚深經典。」他說，很希有的很哪，世尊。前邊，最初那一分，他也歎希有。那個希有，是贊歎釋迦牟尼佛日用倫常；這日用，行住坐臥都表現這種的般若法，所以他贊歎稀有。此地這個希有呢，他是說這個經典，甚深稀有。他說，從來都沒有的這個，世尊哪，很稀少的，佛說如是甚深經典哪！本師釋迦牟尼佛，現在所說這個「甚深」，這樣甚深的經典。「甚深」：就是小乘人，不容易了解，所以叫甚深的經典。
「我從昔來所得慧眼」：我自從親近釋迦牟尼佛，跟著釋迦牟尼佛您學這個佛法，我所得到這種智慧的眼目。智慧，慧眼就是智慧眼。這個智慧眼，也可以說是五眼之中的一個智慧眼，也可以說以智慧來做眼目，就是不盲從；不是隨隨便便，人家說一個任何的道理就可以盲從的。他不盲從，這叫有智慧眼。怎麼叫盲從呢？盲從就是以盲引盲；以盲來領著盲人。那麼以盲引盲，這大家都找不著路。所以，這爲甚麼會以盲引盲？就因爲沒有智慧眼。這個智慧眼，就是能分別是非，能分別黑白，能分別是法非法，有這種的智慧。「未曾得聞」哪，我從修道以來所得的智慧，我從來就沒有聽過，「如是之經」：好像現在釋迦牟尼佛所說的般若法門這樣的經典。「世尊。若複有人」：我聽了是信了，假設另外有一個人，「得聞是經」：他聽見這一部經了，「信心清淨」了，「則生實相。」他，生出來一種信心清淨。
這個「信心清靜」，怎麼信心還有不清淨呢？「信心清淨」，就是不懷疑，沒有疑惑心，沒有不信的心，祗有一個清清淨淨的信心，一點也沒有夾雜，這叫「信心清淨。」「則生實相」：這個人，他就會生出來這種實相無相的智慧。「當知是人」：應該知道這個人，「成就第一希有功德」：他的成就就是最第一、最希有。他這種功德，也是沒有甚麼可以比的。爲甚麼呢？他能以專一信心而沒有疑惑。信到極處就會得到實相的理體；因爲得到實相的理體，所以這是最希有的、最第一的 。
世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足爲難。若當來世。後五百歲。其有衆生得聞是經。信解受持。是人則爲第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相衆生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。
須菩提稱了一聲「世尊」，說「是實相者」，所以說，「即是非相」。甚麼叫實相呢？這個實相就是非相，就是無相。「是故如來說名實相」：因爲這個，所以如來，就說這個實相叫無不相，無所不相。實相本來是無相，但是無所不相，是無所不相。「世尊。我今得聞如是經典」：我須菩提現在聽見《金剛般若波羅蜜經》這個經典。「信解受持」：我也可以有清淨的信心，也可以明白這個般若的妙法。我又可以受之于心，持之于身，終身受持而不忘記。「不足爲難」：這是很容易的一件事。爲甚麼呢？也就因爲須菩提，在過去久遠劫，種諸善根，所以他才能不足爲難呢！要沒有善根的人呢，聽見這個般若妙法，他就不生清淨的信心，就狐疑不信。所以，我在以前曾經供養無量諸佛，種諸善根。這個諸善根，有十一種，有十一種這個善根。
十一種的善根：第一就是信根。第二，就是慚根，慚是慚愧的慚，無慚無愧的那個慚。第叁呢，就是愧。你要能以遇著事情生慚愧心，覺得自己做錯了，啊！改惡向善，生一種慚愧，這都是一種好的現象，這都屬于善根、有善根。你要無慚無愧呢，就沒有善根；有慚有愧呢，這就是善根。信是一個，慚是一個，愧是一個：這叁個了。還有無貪，這是一個，這四個了。無瞋又是一個，沒有瞋恨心，這是五個善根。無癡，這是六個。這個精進，這也是一種善根。輕安也是一種善根。輕安，這是在坐禅，有一種輕安的境界，這也是一種善根。不放逸，不放逸也就是不懶惰。怎麼叫放逸呢？放就是放松那個放；逸，就是這個 Loni 這個名字叫果逸，那個逸。這果逸的逸，也可以說是隱逸的逸，又可以說是放逸。放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，隨便各處跑，也就是不守規矩；要不放逸呢，就是守規矩了。這不放逸。這多少了？是七個、是八個了？(弟子：現在是九個。)現在是九個了？不放逸，還有這個不害。不害，就是不害其它的人。還有行舍。行舍就是做這個布施。現在多少了？(弟子：還有沒有？)你數一數。(弟子：一、二、 …… 、九、十、十一。十一個。)十一個。(弟子：現在有十一個。)就是十一個。這有十一個，這叫屬于善心所的十一種善根。這心所法有五十一個，現在是講十一個心所法。我講經的時候一點一點添上去，突然間講全了，記不清楚。這是十一個善根的心所。
這須菩提，在無量劫以前，他修這種的善根，所以他才不足爲難。「若當來世」：我須菩提雖然是很容易生信心，很容易受持這個經典，可是，將來若當，將來的時候，未來世的時候。「後五百歲」：在這末法的…
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