..續本文上一頁時候，鬥爭堅固那五百歲的時候，「其有衆生」：有這一類的衆生，「得聞是經」：他也聽見這《金剛經》了，「信解受持」：他要能信，能解，也能受持，「是人則爲第一希有。」這個人哪，在這末法的衆生裏邊，是最第一、最希有了！「何以故」：甚麼緣故這個人是最爲希有的？「此人無我相。無人相」：他，無我相，他就沒有貪了；無人相就沒有瞋了；無衆生相就沒有癡心；沒有無壽者相就沒有愛心：這沒有貪、瞋、癡、愛這四種的癡心。「所以者何」：所以然的緣故，是甚麼道理呢？「我相即是非相」：我相，這也應該沒有相的。人相、衆生相、壽者相，也都是無相，也都應該無相了。你要能得到無相這種境界，無相也就是實相；實相也就是無相。「何以故」呢？又甚麼緣故這無相就是實相呢？「離一切諸相」：這個佛常常講的，說：「離一切諸相。則名諸佛。」離開這一切的非相就是實相；你能得到實相，這就得到諸佛的理體，諸佛那個自性的理性，所以，這個「則名諸佛」，也就是一定會成佛的。
佛告須菩提。如是如是。若複有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚爲希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔爲歌利王割截身體。我于爾時。無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。
「佛告須菩提」：須菩提這樣向釋迦牟尼佛來陳說，佛聽過之後，隨著就告須菩提，說「如是如是」：說，是這樣的，是這樣子。你所說這個道理對的，「如是如是」：你也這樣想，我也這樣想，所以是「如是如是。」「若複有人」：假設要再有人，「得聞是經」，他聽見這一部《金剛般若波羅蜜經》，「不驚不怖不畏」：他也不驚恐，也不怖懼，也不怖畏。怖、畏，這都是恐懼的一種表現。
爲甚麼人會驚、怖、畏呢？因爲凡夫從來就執著這個我相，現在你叫他沒有我了。呵！他害怕了，驚怖畏起來了。怎麼？我跑到甚麼地方去了？怎麼會沒有我了呢？他驚起來了。哈！我現在在這兒存在著呢，怎麼可以沒有我了呢？他驚怖畏起來了：這是凡夫的驚怖。二乘呢？他雖然有我，我已空了；但是法沒有空。所以，他聽見法尚應舍這種法門，法怎麼還可以舍？他也恐懼起來了。哦！那把法舍了，我用甚麼來修行呢？這可是，甚麼自己也沒有了；自己沒有了，所以就覺得，驚怖起來了：這二乘的。
權乘的菩薩，他雖然證得我空、法空，但是他沒有得到空空，他沒有空，這個空也要空了。你有一個空的存在，那還有一個空執。所以佛法呢，也要沒有我執，又要沒有法執，連這個沒有我、沒有法，剩了一個空。你要是執著這個空了，這叫耽空滯寂。耽空，就在這個空這個地方，你就站住了；滯寂，在這個地方不走了，就守著這個空，這又是錯了。
那麼權乘菩薩雖然得到人空、法空，但是他沒有得到空空。現在連空都沒有了，這般若講的般若實相的理體，連空都沒有了。所以他也就恐怖，驚起來了。那麼現在這個人聽見這個經，他不驚恐。不驚恐，那麼他是明白真正的般若波羅蜜的法了。所以，釋迦牟尼佛說，「當知是人」：應該知道這個人，「甚爲希有」：這個人哪，是最爲希有的。
所以，我們人做一點功德就挂到嘴上！說，我做了甚麼好事了，我又做了多少功德，好像那個梁武帝似的，那簡直是太愚癡了！他因爲，沒有明白這個般若法門；這個般若法門，甚麼都是過去就沒有了。你要有一點就有所罣礙。所以《心經》上說，「無罣礙故。無有恐怖。」你有你的功德存在你的心裏，那也是罣礙，所以你就不能遠離顛倒夢想。你要想遠離顛倒夢想，就要無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，就不驚不怖不畏了，遠離顛倒夢想，究竟就得到涅槃了。所以《心經》那個道理，那是非常的妙的！
這個須菩提，釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：「何以故」呢？爲甚麼這個人是希有呢？須菩提，「如來說第一波羅蜜。」如來所說的第一波羅蜜，是要按照原理、中道來講，這是第一波羅蜜；要按照這個真谛理來講，「即非第一波羅蜜」，根本就沒有的，第一波羅密都沒有。「是名第一波羅蜜」：這不過依照俗谛，給它取個名，叫第一波羅蜜而已。
「須菩提」：佛又叫了一聲須菩提，說：「忍辱波羅蜜」：這個忍辱，是個波羅蜜。「如來說非忍辱波羅蜜」：你這個忍辱，應該沒有相，沒有忍辱相；你要有一個忍辱相，那還是著相的忍辱，還是執著的忍辱，還是沒有放下的忍辱。你還是，沒有能真忍辱；真忍辱也沒有人相，沒有我相，沒有衆生相，沒有壽者相。既然四相沒有，你又有一個甚麼可忍的呢？所以說，這個忍辱，如來說，「須菩提。忍辱波羅蜜」：這個忍辱，按照中道說是忍辱波羅蜜。「如來說非忍辱波羅蜜」：你要是人空、法空、空也空了，哪有一個波羅蜜可忍呢？沒有的。「是名忍辱波羅蜜」：這是依照俗谛而有一個名稱，叫忍辱波羅蜜而已。「何以故」呢？甚麼緣故？爲甚麼這個忍辱波羅蜜，說它沒有忍辱呢？
「須菩提。如我昔爲歌利王割截身體」：好像我在因地的時候。因地，因就是因果那個因；地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。「爲歌利王割截身體。」這「歌利王」，歌利王，有的翻譯成迦陵伽王。玄奘法師就翻譯成，這割利王，也就是有的經上說歌利王。有的就這個「歌」字，翻譯成那個割，用刀割的那個「割」。相信，這個翻譯法也就因爲這個王，他把釋迦牟尼佛身體給割開了，割釋迦牟尼佛的身體。所以，這個字有的就用這個唱歌的歌；有的經上，用那個割解身體那個割字。
那麼在釋迦牟尼佛因地，不知道多久的時間了，有這麼一生。他很年輕的就到山上去修行。這個山，就近歌利王他做國王這個城市，大約沒有很遠，或者有二十、叁十裏的樣子。那麼這歌利王有一天，就出去打獵。打獵，聽得懂嗎？(弟子：是要去殺那個衆生。) hunting 。(弟子： Yeah 。)去打獵去。打獵，他帶著很多的軍隊，又帶著文武百官。那麼，他覺得還不夠這個風頭，不夠派頭，又帶著宮娥、婇女、妃嫔，他這些個最美麗的女人都帶出去了。因爲他舍不得離開這一班女人，所以就帶著一起出去打獵。連打獵再玩女人，你說！他覺得這種浪漫的生活，是很十足。十足，就是很滿足了。那麼帶著婇女打獵，到這個山上打獵。那個打獵的地方很大的，這歌利王就去追這個獐、麃ㄆㄠ pao (上「鹿」下「包」)、野鹿，或者老虎，或者甚麼，他就追趕那些個野獸去打。
這些個女人，她沒有那麼大膽子，一看著這種野獸，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟著這個歌利王去打獵。那麼往這個山上一走，就遇著一個在那兒修道的一個比丘。這個比丘，大約有十八、九歲的樣子；很年輕的，生的相貌大約也很過得去的，不十分的美貌，大約都有普通人那麼樣。這些個婇女看見山上有這麼一個青年人，好奇心就都生出來了。他雖然是個比丘，很年輕，留著長長的頭發，穿的衣服也很褴褛的、很破的。這一些個女人哪，以爲這是個妖怪，這是個會吃人的，或者是妖怪，或者禽獸，就很怕的。很怕呢，就說：哦！這個地方也有一個，你看那個野獸像個人似的。等那釋迦牟尼佛說，哦！我不是野獸，我在這兒修道的。這一些個人，喲！甚麼叫修道的？在這宮裏邊，從來就沒有聽見修道的這個名稱；到這兒就聽他會說話了，就走近前去和他一談起來，釋迦牟尼佛就給他們說佛法。
這一說佛法，她們都見所未見，聞所未聞，于是乎，就在這個地方停止下來，就來聽佛法。正在聽著這出神的時候－－出神呢，就聽著很歡喜聽，旁邊有甚麼動靜，她們也都不知道了；不知道了，這歌利王追趕這個獐、麃ㄆㄠ pao (上「鹿」下「包」)、野鹿，回頭一看，這些宮娥婇女都跑到甚麼地方去了？于是乎又回來找他這些個女人；找女人，一找就找到這個比丘這兒了。他在遠處一看，哦！這一些個宮娥婇女在那地方圍著一個人，那個人在那兒給她們講，講甚麼呢？于是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地來，好像做特務似的，到這個地方－－特務這個情報的消息。到這兒一聽，哈！這釋迦牟尼佛在這地方給她們講佛法。這些個宮娥婇女，他這些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身邊來，甚麼都不知道了。
這歌利王就出聲了，說：喂！你在這兒幹甚麼呢？他說：我修道的。你修道？你證了羅漢果了沒有？釋迦牟尼佛說：我沒有證羅漢果。說，那麼你證了不還果了沒有啊？你證了叁果了沒有啊？你沒有證四果，你證叁果了沒有啊？釋迦牟尼佛說，我沒有證叁果。說：那麼你沒有證叁果。這個世間有一些個仙人，他服氣，食果；他吃這個氣，服氣吃果，吃這個水果，吃這個 fruit ，這麼生存在世界上，他們都有貪欲－－貪欲就是淫欲－－他們都有這個淫欲心。你這麼年輕，在這個地方，你也沒有證果。你有沒有淫欲心哪？釋迦牟尼佛說：我也沒有斷。沒有斷，那就承認有了。這個歌利王更發脾氣了，說：那你沒有斷淫欲心，爲甚麼你看我這一些個女人看得這麼樣，你怎麼能忍得住你這個淫欲心呢？釋迦牟尼佛說：我雖然沒有斷淫欲，但是我不起淫欲的念。我修行觀這一切都是無常。我修這個不淨觀，九種不淨。歌利王說：哦！你修不淨觀，你這簡直是騙人的嘛！你有甚麼證據，你不起你這個淫欲念呢？你能忍得住你這個淫欲的念頭啊？釋迦牟尼佛說：我忍得住，甚麼都可以忍。你能忍？好！這現在我先把你的耳朵給你割下來。
于是乎抽出這寶劍，就把這個比丘的耳朵就給割下來了。割下來了耳朵，這些文武大臣一看，這個釋迦牟尼佛的耳朵被歌利王給…
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