..續本文上一頁割下來了，還是一點沒有痛苦的樣子。于是乎這一些文武白官就說了：大王！你不要割了。他是個大士，是個菩薩啊，你不可以割。歌利王說：你怎麼知道他是菩薩？你怎麼知道的？這個大臣說：我看你割他耳朵，他一點顔色都不變的，還像沒有這麼回事似的。你怎麼知道他沒有回事？他心裏那兒瞋恨我，瞋恨得很厲害。我再試一試他。于是乎拿起寶劍，又把鼻子給割下來了。把釋迦牟尼佛的鼻子也給割下來了。說，你瞋恨不瞋恨？釋迦牟尼佛說，我不瞋恨。好！你不瞋恨。大約你還是不講實話，你盡騙人哪！你騙這些個女人可以，你騙我就騙不了的。你真能忍得住？我把你手給你剁下來一個，看看你怎麼樣？把手又給剁去一個；剁去一個，問他，能忍不能忍？釋迦牟尼佛說，我沒有事情。好！你沒有事情。我再把你那個手也給剁下來了。那個手也給剁去了。問，你還瞋恨不瞋恨？你現在有沒有瞋恨心？釋迦牟尼佛說，我沒有。手給你剁下，你還說沒有瞋恨心，我不相信的！我不相信世間有人，人家把他耳朵、鼻子、兩只手都給剁下來，他不瞋恨！你這個真是古怪了！把腿給剁下來一個，把腳也給剁下了一個。問，你還瞋恨不瞋恨？他還不瞋恨。把那個腳也給剁下來。兩個手、兩個腳、兩個耳朵、一個鼻子都給割下來了，說，你現在瞋恨不瞋恨？釋迦牟尼佛還說，我不瞋恨。
這個時候四大天王就發了脾氣了，你看你這個歌利王，真是混蛋！這個人在這兒修道，你來這樣欺負他；我們是護法，應該來懲罰你。于是乎天就下這個大雹子，下這個冰塊，又飛砂走石，把這個山石也都給刮起來了。歌利王一看，喔！這回惹了禍了。這回怕了，于是乎就跪到這個沒有手、沒有腳的、也沒有耳朵、沒有鼻子這個比丘的面前，說：唉呀！現在我知道錯啰！我這回，上天要責罰我了！你不要瞋恨我了，你不要生氣了！釋迦牟尼佛說，我沒有生氣，我沒有瞋恨你啊！我不相信哪！那你要不生氣，怎麼這個天祂來罰我了呢？釋迦牟尼佛說：我有證據。我如果要生瞋恨心的話，我這個手腳就不會再恢複原有的手腳，和耳朵、鼻子；如果我沒有瞋恨心哪，我這個手腳和耳朵、鼻子都會恢複如故，像原來你沒有斬那時候一樣。說完了這話之後，果然這個手也生出來了，腳也生出來了，耳朵也生出來了，鼻子也生出來了；生完了，又說，等我成佛那一天，我先度你來成道業。他發願先度這個歌利王成佛。所以釋迦牟尼佛今生在成佛的時候，就先度憍陳如尊者。
憍陳如就是這個歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我們一般人哪，聽經聽到這兒，說：哦！那這個比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵給割下來，他好發願先度我。但是你要遇著釋迦牟尼佛這樣慈悲心、忍辱的人就可以；要是遇不著釋迦牟尼佛這麼樣的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的瞋恨哪，你就會墮無間的地獄的。這個不要輕易嘗試這種的辦法。況且你也沒做國王，要做國王或者也可以的。
那麼，我在以前的時候，我釋迦牟尼佛在因地，爲歌利王把我的身體給割解的時候，「我于爾時」：我在那個時候，也沒有我相，也沒有人相，也沒有衆生相和壽者相，所以我經驗過這種忍辱的波羅蜜的法，所以我才現在說給你們大家聽。
何以故。我于往昔節節支解時。若有我相人相衆生相壽者相。應生瞋恨。須菩提。又念過去。于五百世。作忍辱仙人。于爾所世。無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。則爲非住。是故佛說。菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩爲利益一切衆生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切衆生。即非衆生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。
「我于往昔節節支解時」：釋迦牟尼佛說呀，當著歌利王，他在以前把我節節支解時，把我耳朵給我割下來，鼻子給我割下來，兩只手、兩個足，這四肢都給我支解，都給我剁掉了。「若有我相」：我在那個時候，假設我要有這個我相、人相、衆生相、壽者相。「應生瞋恨」：那麼要有我相就會生一種瞋恨。爲甚麼呢？有人把我的手給我剁掉了，把我的鼻子給我割下來，把我耳朵給我割下來，那麼這個時候就會生出一種瞋恨心。因爲，有一個我的存在，所以就會生出瞋恨來；要沒有我的存在呢，就不會生出瞋恨來了。所以我在那個時候，「須菩提」：你知道，我在那個時候沒有生出這個瞋恨心。所以我發願，即刻恢複我這個四肢和耳朵、鼻子，就能恢複。如果我稍微有瞋恨心的話就不會遂心滿願，不會應我這個誓願而恢複如故。
「須菩提。又念過去于五百世」：我又想起來，想起來在過去生中，「五百世」，在五百世的時候，「作忍辱仙人」：在那時候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。「于爾所世」：我在那個時候，這個世界上，也是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這個四相也都沒有。所以一切的困苦艱難的問題，我都可以忍的。「是故須菩提。菩薩應離一切相」：這個菩薩呀，應該把一切相都離開，而不著一切相。「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」：發這種無上正等正覺的心。不應住色布施，也不住色生心，也不應著住到這個六塵境界上，不應該執著色而生這個心。不應住聲香味觸法而生這種執著心。「應生無所住心」：應該生出一種無所執著的心，一切都圓融無礙，一切都無有罣礙。「若心有住」：假設你的心要生出一種，執著的心，「則爲非住。」那就是，不是你這種的「非住」，就不是你應無所住的那種住了，就又是有所執著了；你有所執著就有我相，有人相，有衆生相，有壽者相。「是故佛說。菩薩心不應住色布施」：所以，菩薩的這個心，不應該執著到這個色的布施上。
菩薩行六度萬行，在布施這一度，也就具足六度，六度都具足的。怎麼說呢？這個布施，有財施、法施、無畏施。財施就是資生施。資生就是爲資養這個人的生活，這種施，這就是六度的布施度，這是本度。第二就是法施。以這個法施予沒有怨害你的衆生，你說法，令他心無所畏，這就是一種持戒的度。對你沒有害處的衆生，你令他遠離一切的怖畏，這叫持戒度。那麼對你有害的衆生，你能說法，令他無所恐懼。對你有怨害的，或者對你有仇，或者對你有甚麼不相當的地方，你還能對他說法，令他心裏遠離一切怖畏，這就叫忍辱度。你能用忍辱的波羅蜜來教化衆生，這是忍辱度。
你誨人不倦，你教化衆生，一點也不懶惰，見著所有的衆生就是給他說佛法，歡喜給他說佛法。我所知道的這個佛法，我就來給他說。不管他接受我的度不接受我的度，我也要給他說法。我知道一點佛法就給他說佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，這叫誨人不倦。教化衆生而不疲倦，不懶惰。這就叫甚麼呢？這就叫精進度，這就叫精進度。你又能說法說的非常有次第，不會雜亂無章的，不會前邊倒到後邊去，後邊又倒到前邊去，來回說得顛倒。譬如六度，本來第一就是布施度，你說第一就是般若度，第二就是精進度，這就是沒有依照次第。
這布施六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧：這六度要依照次序來講。
還有，譬如講五根，五力。這五根，甚麼叫五根？五根就是五種的根，像那樹有根似的。五根是甚麼呢？第一就是信根。第二就是淨根。第叁是念根。第四是定根。第五就是慧根。這信、淨、念、定、慧，這叫五根。這五根，它具足五種的力量，所以，又叫五力。那個《彌陀經》上講五根、五力，就是這個。那麼你要不懂佛法的呢，你本來是五根哪，哎！你講到六塵上去了；講五根，你講變成六塵了，這就是錯亂了。錯亂，這就說法不如法。你現在說法不錯亂；說法不錯亂，就叫如法。這如法，你能不錯亂，這就是禅定的波羅蜜。你有禅定的功夫才能不錯亂；你沒有定的功夫，一講上來，就手忙腳亂了，無所措手。或者再有一個人，提出一個問題一問，更慌上來了。不知道怎麼樣答複這個問題好了。這就叫沒有禅定的功夫，沒有定力；沒有定力就慌了。
那麼有定力，在這個講法的時候，把這個法相，分別得很清楚而不錯亂。(這是禅定波羅蜜。)禅定波羅蜜，那麼再能有一種慧辯無礙。慧就是智慧；辯就是辯才。有這個智慧才能有辯才。有辯才，所謂頭頭是道，你所說出來的法，你怎麼樣說怎麼樣就是有道理。左右逢源，你往左講也講到那個源頭上了，講那個真正的道理；向右一講，也是講那個真正的道理。怎麼樣講怎麼有道理，這就叫左右逢源，頭頭是道。爲甚麼能這樣子呢？就因爲有慧辯無礙，有這個智慧辯才，得這種無礙辯。所以呢，這就是般若度。所以在這一個布施度，就具足這六度，就有這六度。那麼財施、法施、無畏施，這叁種裏頭，這個六波羅蜜。
「須菩提。菩薩爲利益一切衆生故」：菩薩因爲想要利益一切衆生的緣故，「應如是布施」：應該像上邊我所說這個應無所住心，而行這個布施，不要生出一種執著來。怎麼叫無所住心呢？無所住心就是，你雖然作布施而不執著到這個布施相上。我這回做了布施了。我是一個能施，那麼對方是我一個所施，中間，或者我施出來，我布施多少財務或者多少功德，我又給人家說了多少法，教化了多少衆生。生出這種執著相。佛法，就是要你沒有所執著，要清風明月隨時現！這個清風徐來，這個明月都是自然的境界，不要執著，不要生出一種著相的這種的布施。你著相布施呢，這是修天福的；你修佛果，就要不著相。雖然你不著相，而還要你真真實實去做去。你要說，我不著相，這甚麼也沒有了，我就不要做了。那又變成一個空了，落成一個空妄了。你雖然不著相，而要去…
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