..续本文上一页的名声、地位受损。声望越高，他的痛苦约束也就会越多，这就是所谓的“高处不胜寒”吧！不用以中观正理等出世的智慧去观察，从世间法去看，名誉对福德、长寿、能力、健康、安乐这五种世间圆满，也是没有什么用处的，反而有时会带来众多不必要的痛苦。
有的人也许想：“为了度化众生，必须要有名誉，不然我一个默默无闻的小人，是无法广度众生的……。”度化众生靠的是修证功德，靠自己的慈悲心和智慧。如果一个人具足了这些功德，即使他没有什么名声，也能够利益广大众生。一个真正成就者，一举一动，一呼一吸都能对众生有很大饶益，与他有缘者也必然能得到法益。西藏人有种说法是：“是真金，虽在泥土中也会发光。”你真正有了修证功德，就会像太阳升起来一样，不管乌云有多么浓厚，阳光也不会被遮挡的。如果自身没有功德，纵然名声如雷，但这除了给你带来麻烦外，也利益不了任何众生。自己没有功德而去到处鼓吹，到头来却根本倒不出一点佛法甘露，这与世间那些做假广告的商人又有什么区别呢？真正有功德的修行人，像密勒日巴尊者，即使他坐在山洞里修心，表面上他并没有与众生接触，但在实际上他的利生事业非常广大。博朵瓦格西说：“首先成熟自相续，初发心者应当作，利他为首佛未许。”初学者应首先调伏自己的相续，如果没有得到不为八法所动的坚固菩提心，而去行持利他，很可能是既不能利他又失自利，所以佛陀也是不开许的。
若吾识损益，赞誉有何利？
若唯图暂乐，应依饰与酒。
如果我能明辨利害得失，那么名誉和赞美有什么利益可图呢？如果我只是贪图暂时安乐享受的人，那么应去追求严饰歌舞醇酒佳人之类。
如果我们有智慧，通过上面的分析，就会知道名誉确实对自己没有什么利益可言。以前格西卡让巴说：“名誉是魔鬼对你的奉承。”这句话确实有道理，对修行人来说，名声是一种很厉害的魔障。有的人本来修行很不错，但一旦以某种因缘，他的名声远扬，许多人来恭敬供养，这时他的心便开始变了，闻思修行放在了一边，天天去往名闻利养的粪坑坑里钻……。从现实中去看这些阴暗面，不是为了指责他人的过失，而为的是提醒我们自己：名闻是修行中可怕的魔障，对修行者根本无任何利益可言。大家都是修行人，现在开始就要加强这方面的修持，以后你们当中肯定有一部分人去当方丈、住持、名僧、名人，声誉鹊起之时，希望你们为自他负责，稳重谨慎去行事，不要为那些荣耀的彩虹而掉进恶业陷阱。藏族有句民谚说：“满瓶水无声响，半瓶水响叮铛。”真正有功德有智慧的人，名声要去摇动他的心，不那么容易，而那些一知半解没有多少功德的人，一吹捧他就会“哗哗”地响起来。所以，希望我们能扎扎实实，稳重地把自己的瓶子里装满佛法功德甘露，不要随意让他人的吹捧而使自心失去宁静。
虽然名声是这样无用，有些人仍然会想：“名声让我觉得特别快乐，所以我一定要去追求。”这种想法是眼光短浅的表现，如果一个人的理想只限于此生短时间安乐，而不惧怕后世恶果，那么他并不需要依靠这种虚无缥缈的名誉去满足自己。世间五欲的欲乐有很多，你辛辛苦苦绞尽脑汁地去追求名声，即使能得到，那也只能是昙花一现，在虚荣中迷醉只能维持极短时间。看世间那些所谓的名人在成名后，很快就会陷入失落与孤独感之中，空虚的高名使他失去了真实生活的大地，虚荣、陶醉的名誉肥皂泡很快就会破裂，让他陷入灰色冷酷现实中。现在那些所谓的影视歌星，如果你们能真正去了解，他们的生活确实是悲惨的。
如果只是为了一时的快乐，人们不用那么大费周折，造很多恶业去追求名誉，只需要用一些小小的不如法行为就可以暂时迷醉自己，满足乐感。世间人为了追求快乐，往往以严饰、歌舞、烟酒等等手段去迷醉自己。本来藏族民间有种说法是“命中注定的事变不了，老年人脸上的皱纹平不了”，但现在这个比喻似乎无法再成立了，有的老年人到美容中心改造一番，七十多岁老人的外表，变成了二三十岁的年轻人模样，虚荣快乐能得到极大的满足；现代的影视节目，动辄花费亿万资金，也能使人们的耳目感官得到很大的满足快乐；还有西方的嬉皮士等，他们用大麻、海洛因、致幻剂来刺激自己，声称可以得到天人的乐感……。虽然这些行为也是不如法, 的，下场也非常悲惨，但比起追求名誉而得到的虚荣满足，他们不用那么劳累，而且相比之下，造的业也不会有那么多。所以，在不计一切后果去追逐安乐的行为中看起来，追逐名誉也是很愚痴的行为。
若仅为虚名，失财复丧命，
誉词何所为？死时谁得乐？
如果只是为了虚名假誉，不但损失财产，还白白浪费宝贵的生命，得到名誉的言词又有什么用呢？在死的时候，美名又能令谁快乐呢？
从古到今，人们为了虚假的名声，有的不惜一切财富，有的不惜生命、人格等等。这些有的也为世人所赞，有的也为世人所鄙夷，不管哪一种，我们去公正地观察，他们以生命财产去换取名誉，这种做法到底有什么意义，是否会为他自己、别人带来利益呢？如果他失财丧命抛弃一切而求得的名声，能对他自己或别人带来现世后世的利乐，那么这是有意义的事，值得去正面肯定。但是，我们去前前后后地观察分析，世人这类举动大多是盲目而愚昧的行为，根本不可能为自他带来什么利益。
在世间，有些人为求美名高位，耗尽家财或去收买人心、换取高位；有人为了所谓的“洗刷耻辱”、“顶天立地”的名誉，去不计生死的拼杀；有人甚至明明知道要牺牲宝贵的生命，但为了一时的面子等这样无谓的名声，仍自投虎口。民间有这种说法：“懦夫活一百年，不如英雄活一天。”有些人生性豁达，不计财利私情，但一旦他们觉得自己的名誉受到了损害，马上就无法忍受，认为自己如果不去为此伸怨报仇，就没脸面活在人间，因而不惜造杀害众生的恶业，也不惜自己的生命家财，去与他人拼斗。然而这种行为在世间智士看来，也只不过是“匹夫一怒，流血数步”的莽夫行为，根本不值去提倡，有远见的人也知道：“小不忍，则乱大谋”、“忍得一时之气，获得百年之福。”这种求名的举动不但无有义利，反而有害。
世人这样耗财丧命，也许能换来一些人的称誉，然而这些声誉只是一种口头上的言词，对自己又有什么实义呢？比如说，有人给自己加上了英雄、大人物、好人，或者说你是无敌、第一大亨、长寿第一等等无数美名，我们从各方面去观察，这些在实际中对你不会有任何利益。如果言词名称对人有利益，那么我们谁都可以去给自己加上一堆美好的言词，让自己得到利益了，而实际上，这些只有让你迷惑受骗，丧失利益。就算你能从这些美名中得到自我陶醉的快乐，而在死的时候，这些美名是不会让死主阎罗对你宽容的，这一切都会空留在世间随风飘逝，但你为这些虚名所造的业，却一丝一毫也不会空耗。
如果世人将往昔追逐虚名的财富、生命、能力等全部用在善法上，用在二利事业上，那么不要说世间那些虚名的小安乐，解脱成佛的无上大安乐也已得到成就。但可惜的是，世人对此却愚昧无知，不懂得这样去取舍。我们每个人在轮回中也曾有过这样的愚昧行为，现在既然明白了，应迅速放下这些徒劳无益的追名行为，如果将这一切力量都扭转到修习不为名誉受损而嗔的安忍上，安忍修习一定会迅速圆满。
沙屋倾颓时，愚童哀极泣，
若我伤失誉，岂非似愚童？
当用沙游戏堆成的房屋倒塌时，幼稚无知的孩童就会为之伤心哭泣，同样，如果我为失去虚幻的名誉而伤心，那么我岂不是像稚童一样无知吗？
在圣者的眼中，世人追名逐利的生活像幼稚的小孩做游戏一样，把那些虚假的东西当成了真的，而患得患失，无谓地受苦。
孩童非常幼稚，没有辨别真假的智力，他们在沙滩上做堆沙屋的游戏时，对自己用沙构成的小屋非常爱惜，把这些当成真的生活乐园一般，这样的游戏你们有许多人都玩过吧。我去泰国的时候，有一次在海滩上散步，看见许多小孩在玩这种游戏，堆城堡、挖沙洞，顶着烈日玩得兴高采烈，他们叽叽咂咂地似乎在说：“这是我的房子，那是你的……。”寂天菩萨当年可能也在印度南方的海滩上见到了这种景象，因而触动了对众生的慈愍之心，将这些做比喻用在了论典中。小孩子做这样的游戏时，由于他们把这当成了真实的，而沙屋呢，又很容易倾塌，因而这经常给他们带来了家园毁灭的痛苦伤感。每当沙屋倒塌时，总要引来一阵伤心的哭泣：“呜！我的房子倒了，家没了！……。”我们牧区的小孩，通常玩的不是堆沙屋，而是“放牦牛”，各自捡一些好看的黑石头、白石头，放在草地上作为牦牛玩，有些顽皮的小孩喜欢抢这些“牦牛”，因而经常要引发其他小孩子的痛哭：“啊！你把我的牦牛给偷走了……。”然后就要扭在一块儿，为这些“牦牛”而战斗。在稚童的心目中，这些沙屋、牦牛似乎是真的一样，因此他们对这些特别的认真、执着。然而在智力成熟的大人眼中，稚童们对沙屋、石头“牦牛”的执爱，非常可笑，这些只是虚拟的游戏，实际上并没有什么真的屋子、牦牛，只不过是小孩们在自己的心目中假立了这些东西，然后当成真的去执爱，而实际根本不值得去为这些得失而喜忧吵闹。
同样，世间大人其实也从未停止过可笑的儿戏，只不过游戏的范围、种类更为复杂罢了，而游戏的性质毫无区别。人们在自心中虚构出无数的游戏境，很多人费了非常大的辛苦，以分别心念沙尘构筑了虚幻的功名大厦，一旦这些名誉沙屋倒塌，或为别人所毁时，人们的伤心程度要远远超过无知的孩童，他们会为之而痛苦、绝望、愤怒，有的甚至为这种游戏而毁掉宝贵的生命。我们经常可以看到世间的一些竞选活动，那些人在玩这种“沙屋”游戏时，绞尽脑汁去勾心斗角，乃至寝…
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