..續本文上一頁的名聲、地位受損。聲望越高，他的痛苦約束也就會越多，這就是所謂的“高處不勝寒”吧！不用以中觀正理等出世的智慧去觀察，從世間法去看，名譽對福德、長壽、能力、健康、安樂這五種世間圓滿，也是沒有什麼用處的，反而有時會帶來衆多不必要的痛苦。
有的人也許想：“爲了度化衆生，必須要有名譽，不然我一個默默無聞的小人，是無法廣度衆生的……。”度化衆生靠的是修證功德，靠自己的慈悲心和智慧。如果一個人具足了這些功德，即使他沒有什麼名聲，也能夠利益廣大衆生。一個真正成就者，一舉一動，一呼一吸都能對衆生有很大饒益，與他有緣者也必然能得到法益。西藏人有種說法是：“是真金，雖在泥土中也會發光。”你真正有了修證功德，就會像太陽升起來一樣，不管烏雲有多麼濃厚，陽光也不會被遮擋的。如果自身沒有功德，縱然名聲如雷，但這除了給你帶來麻煩外，也利益不了任何衆生。自己沒有功德而去到處鼓吹，到頭來卻根本倒不出一點佛法甘露，這與世間那些做假廣告的商人又有什麼區別呢？真正有功德的修行人，像密勒日巴尊者，即使他坐在山洞裏修心，表面上他並沒有與衆生接觸，但在實際上他的利生事業非常廣大。博朵瓦格西說：“首先成熟自相續，初發心者應當作，利他爲首佛未許。”初學者應首先調伏自己的相續，如果沒有得到不爲八法所動的堅固菩提心，而去行持利他，很可能是既不能利他又失自利，所以佛陀也是不開許的。
若吾識損益，贊譽有何利？
若唯圖暫樂，應依飾與酒。
如果我能明辨利害得失，那麼名譽和贊美有什麼利益可圖呢？如果我只是貪圖暫時安樂享受的人，那麼應去追求嚴飾歌舞醇酒佳人之類。
如果我們有智慧，通過上面的分析，就會知道名譽確實對自己沒有什麼利益可言。以前格西卡讓巴說：“名譽是魔鬼對你的奉承。”這句話確實有道理，對修行人來說，名聲是一種很厲害的魔障。有的人本來修行很不錯，但一旦以某種因緣，他的名聲遠揚，許多人來恭敬供養，這時他的心便開始變了，聞思修行放在了一邊，天天去往名聞利養的糞坑坑裏鑽……。從現實中去看這些陰暗面，不是爲了指責他人的過失，而爲的是提醒我們自己：名聞是修行中可怕的魔障，對修行者根本無任何利益可言。大家都是修行人，現在開始就要加強這方面的修持，以後你們當中肯定有一部分人去當方丈、住持、名僧、名人，聲譽鵲起之時，希望你們爲自他負責，穩重謹慎去行事，不要爲那些榮耀的彩虹而掉進惡業陷阱。藏族有句民諺說：“滿瓶水無聲響，半瓶水響叮铛。”真正有功德有智慧的人，名聲要去搖動他的心，不那麼容易，而那些一知半解沒有多少功德的人，一吹捧他就會“嘩嘩”地響起來。所以，希望我們能紮紮實實，穩重地把自己的瓶子裏裝滿佛法功德甘露，不要隨意讓他人的吹捧而使自心失去甯靜。
雖然名聲是這樣無用，有些人仍然會想：“名聲讓我覺得特別快樂，所以我一定要去追求。”這種想法是眼光短淺的表現，如果一個人的理想只限于此生短時間安樂，而不懼怕後世惡果，那麼他並不需要依靠這種虛無缥缈的名譽去滿足自己。世間五欲的欲樂有很多，你辛辛苦苦絞盡腦汁地去追求名聲，即使能得到，那也只能是昙花一現，在虛榮中迷醉只能維持極短時間。看世間那些所謂的名人在成名後，很快就會陷入失落與孤獨感之中，空虛的高名使他失去了真實生活的大地，虛榮、陶醉的名譽肥皂泡很快就會破裂，讓他陷入灰色冷酷現實中。現在那些所謂的影視歌星，如果你們能真正去了解，他們的生活確實是悲慘的。
如果只是爲了一時的快樂，人們不用那麼大費周折，造很多惡業去追求名譽，只需要用一些小小的不如法行爲就可以暫時迷醉自己，滿足樂感。世間人爲了追求快樂，往往以嚴飾、歌舞、煙酒等等手段去迷醉自己。本來藏族民間有種說法是“命中注定的事變不了，老年人臉上的皺紋平不了”，但現在這個比喻似乎無法再成立了，有的老年人到美容中心改造一番，七十多歲老人的外表，變成了二叁十歲的年輕人模樣，虛榮快樂能得到極大的滿足；現代的影視節目，動辄花費億萬資金，也能使人們的耳目感官得到很大的滿足快樂；還有西方的嬉皮士等，他們用大麻、海洛因、致幻劑來刺激自己，聲稱可以得到天人的樂感……。雖然這些行爲也是不如法, 的，下場也非常悲慘，但比起追求名譽而得到的虛榮滿足，他們不用那麼勞累，而且相比之下，造的業也不會有那麼多。所以，在不計一切後果去追逐安樂的行爲中看起來，追逐名譽也是很愚癡的行爲。
若僅爲虛名，失財複喪命，
譽詞何所爲？死時誰得樂？
如果只是爲了虛名假譽，不但損失財産，還白白浪費寶貴的生命，得到名譽的言詞又有什麼用呢？在死的時候，美名又能令誰快樂呢？
從古到今，人們爲了虛假的名聲，有的不惜一切財富，有的不惜生命、人格等等。這些有的也爲世人所贊，有的也爲世人所鄙夷，不管哪一種，我們去公正地觀察，他們以生命財産去換取名譽，這種做法到底有什麼意義，是否會爲他自己、別人帶來利益呢？如果他失財喪命抛棄一切而求得的名聲，能對他自己或別人帶來現世後世的利樂，那麼這是有意義的事，值得去正面肯定。但是，我們去前前後後地觀察分析，世人這類舉動大多是盲目而愚昧的行爲，根本不可能爲自他帶來什麼利益。
在世間，有些人爲求美名高位，耗盡家財或去收買人心、換取高位；有人爲了所謂的“洗刷恥辱”、“頂天立地”的名譽，去不計生死的拼殺；有人甚至明明知道要犧牲寶貴的生命，但爲了一時的面子等這樣無謂的名聲，仍自投虎口。民間有這種說法：“懦夫活一百年，不如英雄活一天。”有些人生性豁達，不計財利私情，但一旦他們覺得自己的名譽受到了損害，馬上就無法忍受，認爲自己如果不去爲此伸怨報仇，就沒臉面活在人間，因而不惜造殺害衆生的惡業，也不惜自己的生命家財，去與他人拼鬥。然而這種行爲在世間智士看來，也只不過是“匹夫一怒，流血數步”的莽夫行爲，根本不值去提倡，有遠見的人也知道：“小不忍，則亂大謀”、“忍得一時之氣，獲得百年之福。”這種求名的舉動不但無有義利，反而有害。
世人這樣耗財喪命，也許能換來一些人的稱譽，然而這些聲譽只是一種口頭上的言詞，對自己又有什麼實義呢？比如說，有人給自己加上了英雄、大人物、好人，或者說你是無敵、第一大亨、長壽第一等等無數美名，我們從各方面去觀察，這些在實際中對你不會有任何利益。如果言詞名稱對人有利益，那麼我們誰都可以去給自己加上一堆美好的言詞，讓自己得到利益了，而實際上，這些只有讓你迷惑受騙，喪失利益。就算你能從這些美名中得到自我陶醉的快樂，而在死的時候，這些美名是不會讓死主閻羅對你寬容的，這一切都會空留在世間隨風飄逝，但你爲這些虛名所造的業，卻一絲一毫也不會空耗。
如果世人將往昔追逐虛名的財富、生命、能力等全部用在善法上，用在二利事業上，那麼不要說世間那些虛名的小安樂，解脫成佛的無上大安樂也已得到成就。但可惜的是，世人對此卻愚昧無知，不懂得這樣去取舍。我們每個人在輪回中也曾有過這樣的愚昧行爲，現在既然明白了，應迅速放下這些徒勞無益的追名行爲，如果將這一切力量都扭轉到修習不爲名譽受損而嗔的安忍上，安忍修習一定會迅速圓滿。
沙屋傾頹時，愚童哀極泣，
若我傷失譽，豈非似愚童？
當用沙遊戲堆成的房屋倒塌時，幼稚無知的孩童就會爲之傷心哭泣，同樣，如果我爲失去虛幻的名譽而傷心，那麼我豈不是像稚童一樣無知嗎？
在聖者的眼中，世人追名逐利的生活像幼稚的小孩做遊戲一樣，把那些虛假的東西當成了真的，而患得患失，無謂地受苦。
孩童非常幼稚，沒有辨別真假的智力，他們在沙灘上做堆沙屋的遊戲時，對自己用沙構成的小屋非常愛惜，把這些當成真的生活樂園一般，這樣的遊戲你們有許多人都玩過吧。我去泰國的時候，有一次在海灘上散步，看見許多小孩在玩這種遊戲，堆城堡、挖沙洞，頂著烈日玩得興高采烈，他們叽叽咂咂地似乎在說：“這是我的房子，那是你的……。”寂天菩薩當年可能也在印度南方的海灘上見到了這種景象，因而觸動了對衆生的慈愍之心，將這些做比喻用在了論典中。小孩子做這樣的遊戲時，由于他們把這當成了真實的，而沙屋呢，又很容易傾塌，因而這經常給他們帶來了家園毀滅的痛苦傷感。每當沙屋倒塌時，總要引來一陣傷心的哭泣：“嗚！我的房子倒了，家沒了！……。”我們牧區的小孩，通常玩的不是堆沙屋，而是“放牦牛”，各自撿一些好看的黑石頭、白石頭，放在草地上作爲牦牛玩，有些頑皮的小孩喜歡搶這些“牦牛”，因而經常要引發其他小孩子的痛哭：“啊！你把我的牦牛給偷走了……。”然後就要扭在一塊兒，爲這些“牦牛”而戰鬥。在稚童的心目中，這些沙屋、牦牛似乎是真的一樣，因此他們對這些特別的認真、執著。然而在智力成熟的大人眼中，稚童們對沙屋、石頭“牦牛”的執愛，非常可笑，這些只是虛擬的遊戲，實際上並沒有什麼真的屋子、牦牛，只不過是小孩們在自己的心目中假立了這些東西，然後當成真的去執愛，而實際根本不值得去爲這些得失而喜憂吵鬧。
同樣，世間大人其實也從未停止過可笑的兒戲，只不過遊戲的範圍、種類更爲複雜罷了，而遊戲的性質毫無區別。人們在自心中虛構出無數的遊戲境，很多人費了非常大的辛苦，以分別心念沙塵構築了虛幻的功名大廈，一旦這些名譽沙屋倒塌，或爲別人所毀時，人們的傷心程度要遠遠超過無知的孩童，他們會爲之而痛苦、絕望、憤怒，有的甚至爲這種遊戲而毀掉寶貴的生命。我們經常可以看到世間的一些競選活動，那些人在玩這種“沙屋”遊戲時，絞盡腦汁去勾心鬥角，乃至寢…
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