..續本文上一頁食不安，痛苦萬分。在出世聖者與那些對世間八法有了解的人看來，這些爲名利而爭吵的人確實與小孩遊戲一樣，沒有任何意義，根本不值得去爲這些遊戲的失敗而傷心憤怒。
我們講解聞思這些法，不是爲了揭露別人，而是爲了調伏自心，這些法現在是爲自己而學的。如果你想真正的修行，那麼請對照這個比喻去返觀自己，看看自己對這些遊戲“沙屋”是不是也一樣在執愛，是不是一樣在爲“名譽沙屋”的成壞而喜憂。每一個人在世間都會有一些成敗得失，有許多不如意處，但是大家要明白這些都是虛幻的。人生如同孩童們的遊戲，明白了這點，應努力從愚癡的執愛中擺脫出來，要不然，你也像稚童一樣，爲了那些虛假的遊戲而哭泣，作爲一個修行人，想想這種無知而可笑的愚昧舉動，都應臉紅。
大家看看現在的世間，在出家人之中似乎也很少有人明白這些道理，有很多人爲了構築自己的名利“沙屋”搞很多與佛法修行風馬牛不相及的事情，他們不知道這是遊戲，因而非常執著，甚至不惜以造罪的手段去追求維護那些虛幻的“名利沙屋”。世間八法都與小孩們的“沙屋”等玩具一樣，如果人們懂得了這個道理，對名利就會看淡一些吧。我們有些人對自相續的觀察不是那麼仔細，認爲自己的修證不錯，不會有這種無知的執愛，而一邊在想：“啊，上師今天爲什麼不表揚我？”“啊，上師今天指責我了，當著這麼多道友的面，以後我的臉往哪兒擱，嗚嗚嗚，我的“沙屋”倒了。”
聲暫無心故，稱譽何足樂？
若謂他喜我，彼贊是喜因；
受贊或他喜，于我有何益？
喜樂屬于彼，少分吾不得。
贊譽我的聲音是短暫、無心的，因而這種無有意識而且無常的稱譽何足爲樂呢？如果說因爲他歡喜我才贊美我，所以他的稱贊就是我歡喜的原因。然而無論他贊美我或是他生起歡喜，這些對我來說有什麼利益呢？那些喜樂是屬于他內心的，我一點兒也不可能得到。
當別人以言辭音聲贊美稱譽我們時，我們自然會生起歡喜心，那自己到底爲什麼而生起歡喜心呢？現在應去詳細地分析。自己生歡喜心的直接原因，是聽到了一種贊美聲，隨即對這個聲音生起了分別念，認爲它非常好，于是生起愉悅之心。而這種贊美我們的聲音，如果去分析，它是一種很短暫的法，顯現後無間即入于寂滅，不再存在。沒有哪一種贊美你的聲音會一直顯現不滅，“你真了不起，你真了不起……。”這樣的音聲在一刹那過後，便會煙消雲散。贊美聲的存在是暫時，而它本身又是一種無情法，不可能有“我要贊美某人”的分別意念。它只是一種響聲，由微塵的不同振動頻率而組成，與自然界的水聲風聲沒有區別，對這樣的無情現象，理應不能生執愛，認爲它在贊美自己而爲之高興吧。如果這樣的聲音能使你快樂，那你用不著辛辛苦苦去追求，自己可以到山谷中去大喊：“你好得不得了，你是大人物……。”那些回音也應該使你高興得直昏過去才對。而實際上，我們誰也不會因空谷回音在贊美自己而高興，那你又爲什麼因別人的贊美聲而高興呢！
如果有人說：“我不是僅僅聽到聲音就高興的，而是因爲他人的贊美聲，表達了他們對我的歡喜心、恭敬心，代表了我在他們心目中的印象和地位，因此我才對他人的贊美感到了高興。”這種想法也不能成立，因爲別人不管如何對我們歡喜、如何贊美，那只是別人心目中的感受，完全不可能分給我們，對自己今生來世的安樂解脫，也不會有什麼利益。自己如果沒有積累功德，那麼別人無論怎麼贊歎，都是不會增加的。打個比喻說，你如果今天吃得很飽，那旁邊有人給你贊歎：“你吃得真飽”，或者譏諷：“你又餓肚子了，真可憐”。這些話不會對你的飽覺産生任何影響。你自己吃飽了，並不需要他人對此生歡喜心，別人對此生起了歡喜心，也不可能使你增加飽覺，也不可能把歡喜心分給你。衆生的身心是不能相代的，他人的安樂屬于他個人，而心識更是如此，薩迦班智達在《量理寶藏論》第一品中說：“若現自心是自境，若不顯現彼非境，是故異性所取境，豈能執著爲一體。”現于自心的才是自境，他人的分別念與我的分別念各自分開，他心中的高興，不會分給我，那我爲什麼對他人歡喜稱贊而生喜心呢？這無非是衆生的分別念做怪罷了。自己就像傻子或木偶一樣，爲煩惱分別念戲弄，在別人稱贊自己時，就好像已經得到了很大的功德和利益一樣，因而對稱譽生起實執，這就是我們漂泊輪回的根本因。陳那論師在《文殊贊》中說：“妄念大無明，令墮輪回海，若離此妄念，汝恒得涅槃。”這個輪回根源的無明妄念，導致了人們諸般毫無道理的偏執痛苦，如果能斬斷這個毒根，那我們怎會對名譽稱贊起貪執呢？
他樂故我樂，于衆應如是，
他喜而贊敵，何故我不樂？
如果說自己是因他人的快樂而快樂，那麼對所有的人都應該同樣隨喜才對，爲何他人贊譽我的仇敵而歡樂時，我卻悶悶不樂呢？
有人也許會進一步辯難：“你說的有道理，別人快樂與自己快樂，這二者之間沒有什麼必然的聯系。但是我們都知道，如果兒子很快樂，母親也必然會很快樂，這之間不需要什麼理由。別人贊美我的時候，他心裏必然很喜悅，那麼我對此也會感到舒服，所以我這種高興也是合理的，而且隨喜他人的快樂也是有功德的嘛！”
對這種狡辯，作者回答說：如果真是這樣，那你很慈悲善良，也可算是具備了大乘菩薩的發心。你既然能對衆生的快樂感到高興，那麼這種隨喜應該很廣大，可以遍及每一個衆生吧！但實際上你的心好像很會揀擇，當別人贊歎你的敵人時，你爲什麼不去隨喜呢？那時你不但不高興，反而生起嗔惱痛苦，這與你的說法完全相反。別人的名聲傳揚各方而喜悅時，你在旁邊的心境如何呢？恐怕是除了甜味外，苦、酸、辣的味道都會滿溢，那時你的歡喜心早就被嫉妒毒火燒得一幹二淨。
我們很多人在以前與別人結過一些不愉快的“疙瘩”，因而自己的隨喜心往往要爲這個“疙瘩”所堵。這次有些人飲用了安忍甘露而痊愈了，但有的人可能對安忍甘露沒有去好好服用，他那些妄念無明所成的“心結石”，至今尚未化開，“原來那個人說過我，他現在居然受了表揚，氣死我了……。”這種人請務必反省，如果有這種心念，你又有何菩提心可言呢？現在遇到了這麼殊勝的妙法，還不化開這些無明毒結，那你什麼時候才能得到解脫！
故我受贊時，心若生歡喜，
此喜亦非當，唯是愚童行。
因此，當我受到別人稱贊的時候，如果內心因此而生起歡喜，這種歡喜沒有什麼意義，只能算是一種無知稚童的行爲。
前面從受贊的整個過程作了分析，贊譽的聲音，贊譽者的心意，贊譽的結果等這些都不會帶來什麼利益，不足爲樂。所以，當自己受到別人的贊譽、恭敬時，應當內觀自心，看看自己是不是爲之生起了歡喜心，自心如果爲別人的稱贊而沾沾自喜，這種心態實際上沒有任何意義，如同小孩子得到玩具時而歡喜雀躍一樣無知而幼稚。人們在沒有對佛陀教誨産生定解之前，自己的智慧不足，每當受到別人贊歎時，想控製心裏的高興也沒辦法，對此我們許多人都有過親身體驗。然而在智者看來，“有德何需他人贊，無德贊歎有何用？”他人的贊譽對自己毫無利益，自己又有什麼理由去高興呢？爲他人的贊歎而洋洋自得，只不過是愚癡無知的表現，一種妄想分別習氣。
世人認爲，自己受到譏謗時應生嗔還擊，受到贊歎時應高興，這是必然的習慣，不需要作任何考慮。如果你頑固地堅持這種所謂的“必然習慣”，別人稍有一些不恭敬的言詞，你就暴跳如雷或灰心喪氣；別人口裏輕輕地吐出幾句恭維話，你就欣喜若狂，這樣豈不是變成了別人言詞所控製的玩具。不能自主而爲一些無心的言詞所左右，這種習慣又有什麼合理性可言呢？作爲修行人，追求的是身心自在，不管別人如何譏毀、贊歎，都應穩重自持，保持澄淨而自在的心境。古代噶當派的格西們，在這方面給後人留下了許許多多的榜樣。噶當派的修心法，可謂獨樹一幟，從那些大德們的傳記中，可以看到許多殊勝的修心竅訣，我們如果去效之修持，不管面對譏毀、稱譽，都保持一種穩重甯靜的心態，那麼自己的修行就有了一個非常堅實的基礎。不管外境如何，你如果能安住于真正的“寂靜處”——平常心，那你的修行肯定會日飛猛進。
“心隨境轉”是凡夫的做法，“境隨心轉”是出世聖者們的境界，也是每一個修行者所追求的境界。古代的禅師說：“未悟之前，山即是山，水即是水”，修行人未到一定證悟前，爲執著外境的習氣所牽，無法保持自在寂靜的心境，但一旦有所悟入，此時自心不再爲外境牽著鼻子轉，而是外境隨自心而轉了。很多人的心完全像瞎子一樣，被外境牽著亂轉，一旦外境不順，自心就崩潰了，痛苦不堪；一旦遇到順境，自己就控製不住高興，這種人的修行，又有何境界可談呢？我們的一生，外境變化是無法預料的，如果自己不調治自心，你無論到哪兒，也會有煩惱現前，即使在無人的深山中，那裏的山水林石也會成貪執或嗔恨之因，雖然沒有他人，到了一定時候，你會覺得山林都在嘲笑傷害你，馬上就要離開。所以，我們從現在起，就要勵力于淨治自心，滅除對外境的執著，要不然，自己總像那些稚嫩無知的小孩，爲“沙屋”的成壞而時喜時哭，這樣毫無意義，而且爲智者所恥笑。
壬叁、(于誹謗吾者修安忍)：
贊譽令心散，損壞厭離心，
令妒有德者，複毀圓滿事。
贊美稱譽會使我的心掉舉散亂，損壞自己的厭離心，使我嫉妒具有福德才學之人，破壞圓滿福慧資糧的法行。
有一些修行人在沒有得到名譽前，是很如法的修行人，但聲名大振後，許多人前來恭敬贊歎，這時他的相續中很容易生起種種分別念，修法的專注心也就漸漸散亂。由于有衆多人的恭敬供養贊歎，修行者也就會漸漸忘了世間的種種苦難，對世間八法…
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