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《廣弘明集》

「史傳部」經文2103卷52頁碼:P0097
唐 道宣撰

  《廣弘明集》十二

  卷第八廣弘明集卷第九 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

  辯惑篇第二之五

  笑道論(其文廣抄取可笑者)

  臣鸾啓。奉敕令詳佛道二教。定其先後淺深同異。臣不揆疏短。謹具錄以聞。臣竊以佛之與道教迹不同。出沒隱顯變通亦異。幽微妙密未易詳度。且一往相對。佛者以因緣爲宗。道以自然爲義。自然者無爲而成。因緣者積行乃證。守本則事靜而理均。違宗則意悖而教僞。理均則始終若一。教僞則無所不爲。案老子五千文辭義俱偉。諒可貴已。立身治國君民之道富焉。所以道有符書厭詛之方。佛禁怪力背哀之術。彼此相形。致使世人疑其邪正。此豈大道自然虛寂無爲之意哉。將以後人背本妄生穿鑿故也。又道家方術以升仙爲神。因而诳惑偷潤目下。昔徐福欺妄分國于夷丹。文成五利妖僞于漢世。叁張詭惑于西梁。孫恩搔擾于東越。此之巨蠹自古稱誣。以之匡政政多邪僻。以之導民民多詭惑。驗其書典卷卷自違。論其理義首尾無取。昔行父之爲人也。見有禮于其君者。敬之如孝子之養父母。見無禮于其君者。惡之如鷹鹯之逐鳥雀。宣尼雲。君子之事上也。進思盡忠退思補過。將順其美匡救其惡。故上下能相親也。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其可以去其否。臣亦何人。奉敕降問敢不實答。其道德二卷可爲儒林之宗。所疑纰缪者去其兩端請量刪定。案五千文曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不名爲道。臣辄率下士之見爲笑道論叁卷合叁十六條。叁卷者笑其叁洞之名。叁十六條者笑其經有叁十六部。戰汗上呈心魂失守。謹啓。大周天和五年二月十五日。前司隸母極縣開國伯臣甄鸾啓笑道論卷上造立天地一年號差舛二元爲天人叁結士爲人四五佛並出五五練生屍六觀音侍老七佛西法陰八笑道論卷中日經不同九昆侖飛浮十法道立官十一稱南無佛十二鳥迹前文十叁張骞取經十四日月普集十五大上尊貴十六五谷命鑿十七老子所佛十八敕使瞿昙十九事邪求道二十邪氣亂政二十一誡木枯死二十二笑道論卷下北方禮始二十叁害親求道二十四延生年符二十五樁與劫齊二十六隨劫生死二十七服丹金色二十八改佛爲道二十九偷佛因果叁十道經未出言出叁十一五億重天叁十二出入威儀叁十叁道士奉佛叁十四道士合氣叁十五諸子道書叁十六

  造立天地一

  一太上道君造立天地。初記稱老子。以周幽王德衰。欲西度關。與尹嘉期叁年後于長安市青羊肝中相見。老子乃生皇後腹中。至期喜見有賣青羊肝者。因訪見老子從母懷中起。頭鬓皓首身長丈六。戴天冠捉金杖。將尹喜化胡。隱首陽山。紫雲覆之。胡王疑妖。镬煮而不熱。老君大嗔考殺胡王。七子及國人一分並死。王方伏令國人受化。髡頭不妻受二百五十戒。作吾形香火禮拜。老子遂變形。左目爲日右目爲月。頭爲昆山發爲星宿。骨爲龍肉爲狩腸爲蛇。腹爲海。指爲五嶽。毛爲草木。心爲華蓋。乃至兩腎合爲真要父母

  臣鸾笑曰。漢書雲。長安本名鹹陽。漢祖定天下將都雒邑。因婁敬之谏乃歎曰。朕當長安于此。因爾名之。周幽未有何得老子。預知長安與尹喜期乎。又案叁天正法混沌經雲。混沌之始。清氣爲天濁氣爲地。便有七曜萬像之形其來久矣。豈有化胡之後老子方變爲日月山川之類乎。若爾者是則幽王之前。天地未生萬物。雲何道經有叁皇五帝叁王乎。然則天地起自幽王矣。又造天地記雲。昆侖山高四千八百裏。上有玉京山大羅山。各高四千八百裏。叁山合則高一萬四千四百裏。又廣說品雲。天地相去萬萬五千裏。計紫微宮在五億重天之上。是則高于昆侖山數百萬裏。而老君以心爲華蓋。肝爲青帝宮。脾爲紫微宮。頭爲昆侖山。不知老君何罪倒豎于地。頭在下肝在上。以顛倒故見亦倒乎。以長安爲度關之年。幽王爲開辟之歲。將以化物。讵可承乎

  二年號差舛者

  道德經序雲。老子以上皇元年丁卯。下爲周師。無極元年癸醜去周度關。笑曰。古先帝王立年無號。至漢武帝創起建元。後王因之遂至今日。上皇孟浪可笑之深

  又文始傳雲。老子從叁皇已來。代代爲國師化胡。又雲湯時爲錫壽子。周初郭叔子。既爲國師應傳典籍。何爲不述。但列伊尹傅說呂望康邵之人乎。而傅說者。惟注老子爲柱下史。道家注爲周師。便是俗官。如何史傳不說。又上皇元年歲在丁卯。計姬王一代七百余年。未聞上皇之號。檢諸史傳皆雲。老子以景王時度關。魯哀十六年孔丘卒。即周敬王時。敬王即景王之子。景王即幽王之後一十余世。此則孔老同時。而化胡經乃雲。幽王之日度關。不聞更返。何得與孔子相見乎。化胡又雲。爲周柱史七百年。計周初至幽王。止有叁百余年。何得妄作。然上皇之年道門詭號。故靈寶雲。我于上皇元年半劫度人。其時人壽萬八千歲。如何超取半劫前號將來近世用乎。一何可笑。且上皇無極並是無識穿鑿。作者欲神其術。仍以年號加日。冀有信者從之

  又雲。代代爲國師。葛洪神仙序中具說已怪尋。聖人既出匡救爲先。而夏桀陵虐塗炭生民。成湯武丁思賢若渴。老子何以賢君不輔虐政不師。修身養性自守而已。期頤將及。自知死至潛行西度。獨爲尹說直令讀誦。不勸授人。身死關中墳隴見在。秦佚吊之叁號而出。究前傳經後人妄論。雖曰尊崇。翻成辱道

  叁元爲天人者

  太上叁元品雲。上元一品天宮元氣始凝。叁光開明青黃之氣置上元叁宮。第一宮名玄都元陽七寶紫微宮。則有青元始陽之氣。總主上真自然玉宮靈寶上皇諸天帝王上聖大神。其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣。其中神仙官僚人衆各有五億五萬乃至如上萬重。皆結自然青元之氣而爲人也。其九宮重數官僚人衆皆同紫微

  臣笑曰。叁天正法經雲。天光未朗蔚積未澄。七千余劫玄景始分。九氣存焉。一氣相去九萬九千九百九十裏。青氣高澄濁混下降。而九天真王元始天王生于九氣之中。氣結而形焉。便有九真之帝。皆九天清氣凝成九宇之位。叁元夫人從氣而生在洞房宮玉童玉女各叁千而侍。以天爲父以氣爲母。生于叁元之君

  又案靈寶罪根品雲。太上道君禮元始天尊問十善等法。于是天尊命召神仙各說因緣。恒沙得道已成如來。其未成者亦如恒沙。又元始傳雲。天堂對地獄。善者升天惡者入地。若以此說理則不然。何者元始天王及太上道君諸天神人。皆結自然清元之氣而化爲之本。非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者。何得令我獨行善法而望得之乎

  又案度人本行經雲。太上道君言。我無量劫度人無數。元始天尊以我因緣之勳。賜我太上之號。推此有疑。如有無生成品雲。空爲萬物母。道爲萬物父。此則先有于道乃有衆生。然此爲道之父。非衆生所作。道既如此。衆生何用修善而作乎。又道生萬物。生物之初是則始也。我既始生未有染習。何得有六道四生苦樂之別乎。又不可也。又雲。衆生神識本來自有。非道生者。道既能生萬物。神識豈非物乎。又不可也

  四結土爲人者

  叁天正法經雲。九氣既分。九真天王乃至叁元夫人叁元之君太上道君于是而形。逮至皇帝始立生民結土爲像于曠野。叁年能言。各在一方。故有伧秦夷羌。五情合德五法自然。承上真之氣而得爲人也

  臣笑曰。叁元品善惡業對皆由一身。又元始傳雲。若淫盜不孝。死入地獄受五苦八難。後生六畜邊夷之中。推此而言。乖違太甚。且皇帝土像之日。經于叁年上真氣入乃能言語。此上清之氣與太上同源。論先未有惡善。何爲入土像中。即墮八難爲蠻夷乎。此土爲像。先亦無因。雲何造作之後。乃有中邊之別乎。又上真之氣爲癡爲黠。若其癡也。不應入土能言。如其黠也。應識五苦八難。如何不樂善樂而貪爲苦難乎。推此諸條。可笑之深也

  五明五佛並興者

  文始傳雲。老子以上皇元年下爲周師。無極元年乘青牛薄板車度關。爲尹喜說五千文曰。吾遊天地之間。汝未得道。不可相隨。當誦五千文萬遍。耳當洞聽目當洞視。身能飛行六通四達。期于成都。喜依言獲之。既訪相見。至罽賓檀特山中。乃至王以水火燒沈。老子乃坐蓮華中誦經如故。王求哀悔過。老子推尹喜爲師。語王曰。吾師號佛。佛事無上。道王從受化。男女髡發不娶于妻。是無上道承佛威神。委尹喜爲罽賓國佛。號明光儒童

  臣笑曰。廣說品雲。始老國王聞天尊說法。與妻子俱得須陀洹果。清和國王聞之與群臣造天尊所。皆白日升天。王爲梵天之首。號玄中法師。其妻聞法同飛爲妙梵天王。後生罽賓號憤陀力王。殺害無道。玄中法師須化度之。化生李氏之胎。八十二年剖左腋。生而白首。經叁月乘白鹿與尹喜西遊隱檀特。叁年憤陀力王獵見便燒沈。老子不死。王伏便剃發改衣。姓釋名法號沙門。成果爲釋迦牟尼佛。至漢世法流東秦。又文始傳。老子化胡推尹喜爲師而化胡。消冰經雲。尹喜推老子爲師也。文始傳雲。吾師號佛。佛事無上道。又雲。無上道承佛威神委尹喜爲佛。推此衆途師弟亂矣。何名教之存乎。又化胡消冰經皆言。老子化罽賓身自爲佛。廣說品。憤陀力王老之妻也。得道號釋迦牟尼佛。即秦漢所流者。玄妙篇雲。老子入關至天竺維衛國。入于夫人清妙口中。至後年四月八日剖左腋而生。舉手曰。天上天下惟我爲尊。叁界皆苦何可樂者。尋罽賓一國乃有五佛俱出。一是尹喜號儒童者。二是老子化罽賓者。叁老子之妻憤陀王號釋迦者。四老子在維衛作佛。亦號釋迦。五白淨王子悉達作佛。複號釋迦。案文始傳雲。五百年一賢千年一聖。今五佛並出。不覺煩乎。若言聖人能分身化物。說經亦必多方。何爲老化則多。經惟二卷不變。至于儒童尹喜憤陀佛經。無聞于今。但是白淨王子所說。以此推之。老喜爲佛。虛妄可曝。且老經秘說不許人聞。前後相番誠有遠意。然老能作佛。止是一人道士。不知奉佛惑之甚矣。如父爲道士。豈以道人子爲道士。豈以道人故。而不認其父乎

  六五練生屍者

  五練經雲。滅度者用色缯。天子一匹。公王一丈。庶民五尺。上金五兩而作一龍。庶民用鐵五色石五枚。以書玉文。通夜露埋。深叁尺。女青文曰。九祖幽魂即出長夜入光明天。供其廚飯叁十二年…

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