《廣弘明集》序

　　卷第二十一廣弘明集卷第二十二 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　法義篇第四之五衆生佛不相異義（南齊沈約字休文）六道相續作佛義（沈約）因緣義（沈約）形神義（沈約）神不滅義（沈約）難範缜神滅義（沈約）因緣無性論陳沙門真觀（並朱世卿自然論）北齊叁部一切經願文（魏收）周藏經願文（王褒）寶臺經藏願文（隋炀帝）叁藏聖教序（並表請謝答太宗文帝）述叁藏聖教序（並謝答今上）述注般若經序（唐褚亮）金剛般若經集注序（司元大夫李俨）與翻經諸僧書（並答）太常博士柳宣

　　佛知不異衆生知義

　　沈休文

　　佛者覺也。覺者知也。凡夫之與佛地。立善知惡未始不同也。但佛地所知者得善之正路。凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知與佛之知不異也。正謂以所善非善故失正路耳。故知凡夫之知與佛之知不異。由于所知之事異知不異也。凡夫之所知不謂所知非善。在于求善而至于不善。若積此求善之心。會得歸善之路。或得路則至于佛也。此衆生之爲佛性。寔在其知性常傳也

　　六道相續作佛義

　　沈約

　　一切種智與五道六趣衆生。共有受知之分。無分異也。問曰。受知非知耶。答曰。非也。問此以何爲體。答曰。相續不滅是也。相續不滅所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知。來應以至于佛而不斷不絕也。若今生無明則來果所識轉闇。轉闇之知。亦來應以至于六趣也。受知之具隨緣受知。知之美惡不關此受知之具也。問曰。知非知既聞命矣。受知受知自是相續不滅。知自然因緣中來。與此受知之具從理而相關。答曰。有此相續不滅自然因果中來。有因有果。何得無善無惡乎

　　因緣義

　　沈約

　　凡含靈之性。莫不樂生。求生之路參差不一。一爾流遷塗徑各異。一念之間衆緣互起。一因一果內有差忒。好生之性萬品斯同。自然所禀非由緣立。固知樂生非因緣。因緣非樂。生也雖複俱宅形骸而各是一物。一念既召衆緣。衆緣各隨念起。善惡二念誠有不同。俱資外助事由一揆。譬諸非水非土谷牙不生。因緣性識其本既異。因果不惑雖則必然。善惡獨起亦有受礙。雖雲獨起。起便成因。內因外緣寔由乎此

　　論形神

　　沈約

　　凡人一念之時。七尺不複關所念之地。凡人一念。聖人則無念不盡。聖人無已。七尺本自若空。以若空之七尺。總無不盡之萬念。故能與凡夫異也。凡人一念忘彼七尺之時。則目廢于視足廢于踐。當其忘目忘足。與夫無目無足亦何以異哉。凡人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之。念與形乖則暫忘。念與心謝則複合。念在七尺之一處則他處。與異人同則與非我不異。但凡人之暫無其無甚促。聖人長無其無甚遠。凡之與聖其路本同。一念而暫忘則是凡品。萬念而都忘則是大聖。以此爲言則形神幾乎。或人疑因果相主毫分不差。善惡之來皆有定業。而六度所修鹹資力致。若修此力致複有前因。因熟果成自相感召。則力致之功不複得立。六度所修幾于廢矣。釋迦邁九劫勇猛所成。勇猛之因定于無始。本不資九。安得稱起。余以爲因果情照本是二物。先有情照卻有因果。情照既動而因果隨之。未有情照因果何托。因識二塗用合本異。其本既異厥體不同。情照別起于理非礙。六度九劫差不足疑也

　　神不滅論

　　沈約

　　含生之類識鑒相懸。等級參差千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽。飛禽則不逮犬馬。昺明昭著不得謂之不然。又人品以上賢愚殊性。不相窺涉不相曉解。燕北越南未足雲匹。其愚者則不辯菽麥。悖者則不知愛敬。自斯以上性識漸弘。班固九品曾未概其萬一。何者賢之與愚。蓋由知與不知也。愚者所知則少。賢者所知則多。而萬物交加。群方緬曠。情性曉昧。理趣深玄。由其塗求其理。既有曉昧之異。遂成高下之差。自此相傾品級彌峻。窮其原本盡其宗極。互相推仰應有所窮。其路既窮無微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域。耳目各有司存。心運則形忘。目用則耳廢。何則情靈淺弱心慮雜擾。一念而兼無由可至。既不能兼紛糾遞襲。一念未成他端互起。互起衆端複同前不相兼之由。由于淺惑。惑淺爲病。病于滯有。不淺不惑出于兼忘。以此兼忘得此兼照。自凡夫至于正覺。始惑于不惑。不兼至能兼。又不得謂不然也。又昆蟲夭促含靈靡二。或朝生夕殒。或不識春秋。自斯而進修短不一。既有其短豈得無長。虛用損年善攝增壽。善而又善焉得無之。又不得謂之不然也。生既可夭則壽不可無夭。夭既無矣則生不可極。形神之別斯既然矣。然形既可養神甯獨異。神妙形粗較然有辯。養形可至不朽。養神安得有窮。養神不窮。不生不滅。始末相校豈無其人。自凡及聖含靈義等。但事有精粗。故人有凡聖。聖既長存在凡獨滅。本同末異義不兼通。大聖贻訓豈惑斯哉

　　難範缜神滅論

　　沈約

　　來論雲。形即是神。神即是形。又雲。人體是一。故神不得二。若如雅論此二物不得相離。則七竅百體無處非神矣。七竅之用既異。百體所營不一。神亦隨事而應。則其名亦應隨事而改。神者對形之名。而形中之形各有其用。則應神中之神。亦應各有其名矣。今舉形則有四支百體之異屈申聽受之別。各有其名。各有其用。言神惟有一名而用分百體。此深所未了也。若形與神對。片不可差。何則形之名多。神之名寡也

　　若如來論。七尺之神神則無處非形。形則無處非神矣。刀則惟刃是利。非刃則不受利名。故刃是舉體之稱。利是一處之目。刀之與利既不同矣。形之與神豈可妄合耶

　　又昔日之刀今鑄爲劍。劍利即是刀利。而刀形非劍形。于利之用弗改。而質之形已移。與夫前生爲甲後生爲丙。天人之道或異。往識之神猶傳。與夫劍之爲刀刀之爲劍。有何異哉

　　又一刀之質分爲二刀形。形已分矣。而各有其利。今取一牛之身而割之爲兩。則飲龁之生即謝。任重之用不分。又何得以刀之與利譬形之與神耶。來論謂。刀之與利即形之有神。刀則舉體是一利。形則舉體是一神。神用于體則有耳目手足之別。手之用不爲足用。耳之用不爲眼用。而利之爲用無所不可。亦可斷蛟蛇。亦可截鴻雁。非一處偏。可割東陵之瓜。一處偏。可割南山之竹

　　若謂利之爲用亦可得分。則足可以執物。眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利兩邊亦有利。但未鍛而铦之耳。利若遍施四方。則利體無處複立。形方形直並不得施利。利之爲用正在一邊毫毛處耳。神之與形舉體若合。又安得同乎。刀若舉體是利。神用隨體則分。若使刀之與利其理若一。則胛下亦可安眼。背上亦可施鼻。可乎。不可也

　　若以此譬爲盡耶。則不盡。若謂本不盡耶。則不可以爲譬也。若形即是神神即是形。二者相資理無偏謝。則身亡之日形亦應消。而今有知之神亡無知之形在。此則神本非形形本非神。又不可得強令如一也

　　若謂總百體之質謂之形。總百體之用謂之神。今百體各有其分。則眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。則神亦隨百體而分。則眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。而偏枯之體其半已謝。已謝之半事同木石。譬彼僵屍永年不朽。則此半之神。亦應與此半同滅。半神既滅半體猶存。形神俱謝彌所駭惕。若夫二負之屍經億載而不毀。單開之體尚余質于羅浮。神形若合則此二士不應神滅而形存也

　　來論又雲。欻而生者欻而滅者。漸而生者漸而滅者。請借子之沖以攻子之城。漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至于朽爛也。若然則形之與神本爲一物。形既病矣神亦告病。形既謝矣神亦雲謝。漸之爲用應與形俱。形始亡未朽爲漸神獨不得以始末爲漸耶

　　來論又雲。生者之形骸變爲死者之骨骼。案如來論。生之神明生之形骸。既化爲骨骼矣。則生之神明獨不隨形而化乎。若附形而化則應與形同體。若形骸即是骨骼。則死之神明不得異生之神明矣。向所謂死定自未死也。若形骸非骨骼。則生神化爲死神。生神化爲死神。即是叁世。安謂其不滅哉。神若隨形形既無知矣。形既無知神本無質。無知便是神亡。神亡而形在。又不經通

　　若形雖無知神尚有知。形神既不得異。則向之死形翻複非枯木矣

　　性法自然論

　　朱世卿

　　寓茲先生。喟然歎曰。夫萬法萬性皆自然之理也。夫惟自然。故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足憑也。善人終不能一時而爲惡。惡人複以惡之不足誡也。惡人亦不能須臾而爲善。又體仁者不自知其爲善。體愚者不自覺其爲惡。皆自然而然也。坐右之賓假是大夫。忽然作色而謂曰。固哉先生之說也。違大道而謬聖人之言。先生曰。大道誰主聖人何言。大夫曰。大道無主而無所不主。聖人無言而無所不言。先生曰。請言其所言。言性命之所由致乎。請說其所主主善惡之報應乎。大夫曰。何爲其不然也。蓋天地扶大道之功以載育。聖人合天地之德以設教。序仁義五德以檢其心。說詩書六藝以訓其業。此聖人之言也。若積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。故曰。聖人無親常與善人。六極序而降行懲。五福陳而善心勸。叁世爲將睹覆敗之權。七葉修善有興隆之性。陳賞寵而不侯。邴昌疏而紹國。斯道家之效也。何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉。先生笑而應曰。世所謂將繩之人。繩盡而不知遷。若大夫之徒是也。敬課管陋爲吾子陳之。蓋二儀著而六子施。百姓育而五材用。用此句者隔萬法而盡然焉。人爲生最靈。膺自然之秀氣。禀妍蚩盈減之質。懷哀樂喜怒之情。挺窮達修短之命。封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒伏之于情。感物而動。窮達修短藏之于命。事至而後明。妍蚩盈減著之于形。有生而表見。愚智善惡封之于性。觸用而顯徹。此八句者。總人事而竭焉。皆由自然之數。無有造爲之者。夫有造爲之者必勞。有出入之者必漏。有酬酢之者必謬。此叁者非造物之功也。故墨子曰。使造化叁年成一葉。天下之葉少哉。蓋聖人設權巧以成教。借事似以勸威。見強勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁。乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也。知性命之不可易。序福善以獎之。故聽其言也似若勿爽。征其事也萬不一驗。子以本枝繁植。斯履道之所致。蒸嘗莫主。由遺行之所招。身居逸樂。爲善士之…

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