《北山錄》九

卷第八

　　論業理第十叁（叁世行支曰業征索求理白論）

　　覺皇有業智力（佛有無漏淨業。八識四智等。又示相門中有九業報。一梵志女孫陀利謗佛。二旃遮婆女系木杅謗佛懷妊。叁提婆達多推山厭佛。四迸木槍刺佛足。五琉璃王害釋種佛亦頭痛。六受阿耆達多婆羅門請佛九十日食馬麥。七冷風動佛背痛入六年苦行。九入婆羅聚落乞食空缽而回。又冬至前後八日夜寒索衣。又患熱令阿難在後執扇等）哀哉有生貌異音殊苦樂愚智尊卑壽夭。故大昭業理。用啓人惑（良由起異類見。造異類業受異類報也）小聖之所不及。況非聖者乎。而有诪張忿懫者（诪張诳也。忿儨怒也）自謂得一之見人莫吾之若也所謂命矣。非業之由也（有一類背悷之。徒不信業報。皆言天命者也）禮曰。天命之謂性。得之自是。不得之自是。以聽天命（外典稱業爲天命。子雲。命矣。夫修短之性命。皆自是天之所注也）仲尼曰。道之將行也欤命也。道之將廢也欤命也。公伯僚其如命何（公伯僚魯人毀仲尼于叔孫武叔夫子故有是言也）子夏曰。死生有命。富貴在天（死生總報業。富貴別報業）魯公欲見孟子（魯平公將見孟轲。以其賢德故也）嬖人臧倉毀于公而止。孟子聞之曰。天也（孟子雲。君不見我。自是天命未會。非臧倉能止）是知由業故不然矣（以緣業爲天命也）且仁者克己。不仁者害人。仁者危甚累棋。不仁者安過覆盂（積善殃咎。若比幹之徒。爲惡諧偶。若曹操之類）禍福篾征。其在耳目。故唐虞聖德。但自一己（翼善傳聖。曰堯以丹朱不肖而絕。仁聖盛明。曰舜以商均不嗣而絕也）厲幽昏淫。祚延七百（暴虐無親曰厲。壅遏不通曰幽。皆周王也。雖昏猶延數世）叁桓陵僭。世執魯政（季孫上卿。叔孫中卿。孟孫下卿）夷吾匡輔。嗣絕齊史（夷吾齊管仲也。佐桓公九合諸侯。尊獎王室。齊國音無後嗣也）騷爲天問（叁闾大夫屈原也。著離騷經。故謂騷人有天問也）班賦通幽（班固。字孟堅。著通幽賦。傷賢良不用也。並在文選也）李推運命。其不爲此欤（李蕭遠有運命論也）故金仙之門。其孰能辯之。由是群言師師。若妖厲憑舌（前有诪張之士述之。皆言是命。不是于業。後之承信。若巫觋之傳妖厲也）使君子大人聞之。猶若投杼（曾參母織。有告參殺人。母初不信。再告。母疑。叁告。母投杼而走。以參仁孝。報者不過叁。母尚信之。今此不經之言。傳者不過叁。達人君子亦須信之。況余者）時袒右肩士。愀然不怿。徂履砺刃。將斬其疑（時有偏祖釋子。洞明業理。睹其迷謬。遂砺智鋒。將決其疑網也）曰若稱命不稱業。其蔽也固（蔽塞固執也）夫業者生乎運動者也（運動者即發行之謂也）動有違順（善與善順。惡與善違）成乎善惡（福業爲善。非福爲惡）善惡鍾乎報施（施戒善相應。殺盜惡際會）然後有性命窮通生焉（于總報外有窮通。貧富修短聰暗端正醜陋。皆名別報業也）但機運之業。有于輕重。而性命之報。有于今後（順現業名今重也。順生順後業名後則輕也）必若弗假乎業。而受命惟天。則何天道之賦命。而不均其厚薄（若人等皆由天命。何故其道不均）必若業唯運動。不能招命。則祭豈有福。暴豈有傷乎（今以宿行定招名業。善惡現感名命。若唯有業者則合宿緣。感無移改豈得現見。祭祀者獲福。凶暴者受殃。皆非宿業所感也祀者但是冥助而已。凶暴者亦是順現別報也）詩曰。莫莫葛藟。施于條枚。豈弟君子。求福不回。斯言何設欤（詩大雅旱麓之卒章也。旱山名。麓足也。取其不違先祖求福之道。回違也）然往世之業有定不定。而感今世性命有變不變（業于時報有定不定。性命有變不變。若順現變爲蛇等。別報則變。總報不變也）其業若定。所感之命確乎不改。其業若不定。而所感之命則可損益之耳（如憑善力轉重令輕等惡亦如是）然今世之業有定不定。而令昔世所感性命有變不變。其業若定。能改昔因（如善業能改昔世之惡日）不定之命致有窮通（不定之命。謂別報也。本以惡故窮。今以善力改之故通也）其業若不定。則一乎否泰耳（謂不定能改也）夫舍利弗．阿那律。遇佛爲法醫。遇耆婆爲世醫而不蠲于宿瘵（瘵病也。如舍利弗血痢。良醫雲可食藕。乃令目連往漫陀羅池中取藕食之等。阿那律喪目等。皆宿業也）顔回．闵損。遇孔丘著德行。遇諸侯務賢智。而不去其貧夭。蓋往世所感之命定也。故今世行善。不能益之也（顔回。字子淵。弟子魯人也。顔路之子。家貧。叁十早亡。闵損。字子骞亦魯人。有孝行家貧。遭後母所苦。爲李氏家費宰）跋難陀忮求而福盛（跋難陀比丘。富盛有金錢數億也）阿育王酷恣而威強（育王殺戮無度。置地獄等。而威震海隅。遇沙門鞠多化之。建八萬四千塔也）季氏出君死于牖下（季桓子逐出魯昭公音死于幹侯而攝祭祀終獲死于魯國）盜跖餔腸終于上壽（盜跖爲賊。于東陵日殺行人。取心肝爲餔。孔子不能化之。竟獲其死也）蓋往世所感之命定也。今世不善不能損之也（此以宿有善業現。惡不能掩之也）末利獻食爲國夫人（末利夫人。釋官庶生極醜。父王不欲見。乃咨蹉供佛。念誦不暇。佛爲見身。變獲端嚴。波斯匿王取爲夫人）舡板讓死爲海神授命（大莊嚴論說。有比丘。泛海遇風損舡。少年比丘獲一舡板。見上座沒。念雲。佛今敬上座。遂以板讓之。海神睹見歡喜。俱推出海而得存活也）趙盾愍于翳桑（趙宣子出見翳桑餓人問之。雲不食叁日矣。乃取食以飼之。後爲晉靈嗾獓咬之。翳桑靈辄殺獓扶輪救之而出也）漂母哀于淮陰（淮陰侯韓信。未遇饑甚。見老母漂絮投之。母饷之。後佐漢封淮陰侯。母已死。開墳以千金投內也）皆今世善業之定也。往世之命不定。故能變衰從盛也（自末利已下。此順現善業也）樵客指熊而臂落（經律異相雲。有樵夫入山。值大雪寒極。白熊收入窟。至雪霁下山見獵人。刀引之示其熊處。舉手指之。隨指臂落也）比丘啖[夕/肉]而腸穿（有逐羊奔寺見比丘指示之乃殺之以[炙-火+肉]啖比丘食已[炙-火+肉]遍于皮下走穿腸而卒。出辯正論）裏克見討于弑君（晉獻公寵孋姬。而逐群公子。殺申生太子立奚齊。裏克殺之。國人又立卓子。克又殺之而迎夷吾立之。是爲惠公。惠公至自秦。謂裏克曰。子殺二君與一大夫。謂荀息也。乃自殺。即惠公討之故也）張祿逞志于魏相（張祿。範睢也。與須賈入秦。秦悅之。須賈歸谮之于魏齊。魏齊乃飲酒。次打之齒折。沈溷中活而奔秦。改稱張祿。秦拜爲相。後謀收魏。魏齊令須賈奉使祿。乃令須賈作驢。仍今取魏齊。魏齊出奔至死。竟喪于魏也）皆今世不善業之定也（此皆順現業不善之報也）往世之命不定。故能化存爲亡也（前世壽本未盡爲今世業令盡而受現果故也）提婆達多害聖出足血（推山傷佛足）破僧倫必受泥犁之一劫。蓋方生不善業之定也（亦順現不善定業也）阿阇世弑父。見于佛。信于法。免無擇之大苦（阿阇世王弑父頻婆娑羅王。地獄苦見身患惡瘡。歸心告佛。佛以光照而瘡愈。反爲說法。免地獄之苦也。無擇獄名。不擇善惡故也）蓋方生不善業之不定也（因忏悔而罪滅矣。此乃時報俱不定也）故顔闵之貧夭。酬往因之不善。其德行可爲來生之善報。季跖之富壽。酬往因之善業。其逆暴可爲來生之重苦。誠不足疑矣。夫不龜手藥是一。而榮賤各異（龜皴坼也。有賣藥以治之。所獲甚少。南人鬻其方。歸而獻于君。值征所用。大得其祿也。出莊子）削諸侯地是一。而興亡不同（秦始皇削奪諸侯地而不封。漢軍入秦。無救者而亡也。麗食其見漢王勸令封諸侯地。及張良至。遽止之。于帳中借筋爲籌畫之言不可。遂不封。漢果興也）實由機運有工拙。而性命有可易不可易也。故君子知運命之不可易。而樂天知命。小人不知則踰己躁動（不知道無以爲君子）是以禍福安危居然可見矣。其有謂吉凶恒理由命不由運者。斯不足斷矣（運有否泰吉凶山人者也）夫冬草覆而不死。何嘗不由運乎（由運用而可免也）有以性能則命通由運不由命者。斯亦不足斷矣（有便倚運動不信宿。業則亦不可也）夫寒木溉而不滋（滋潤灌也。如古柏澆水。豈便滋茂。蓋力堅故也）何嘗不由命乎。夫兩信完。方可謂之達奧。是以信有運則業之信矣。信有命則果之信矣（運乃業因。命則業果）信運命而不信業果者。何異聞朝叁暮四則怒。聞朝四暮叁則喜乎（莊子雲。如雲朝叁暮四之言。衆狙皆怒。卻雲朝四暮叁。則衆狙盡喜。而不知名異而事同者也）故此方先聖儒。雖不顯言于業果。而陰以運命[阿-可+（止/少/馬）]之（隲定也。以運命暗定業理故也）名殊而義一耳。易曰。知幾其神乎。莊氏雲。萬物出于幾。陰符雲。心生于幾死于幾（本作物見物而幾生也。心能發幾。目能見幾。生死之心在于物。成敗之幾見于目也。張湛雲。幾者群有之始。動之所崇也）幾者動之微。蓋言于業運也。或曰業興于動其報理均。曷有輕重定不定乎（所發業是同。何有輕重等受報不定者乎）曰。心有喜怒。事有恩酷（能發之心行有不同）故形不忍乎色。逞炮烙于心（纣之無道。改炮烙之刑。行刳斮之虐。此業之重也）而書雲。宥過無大刑過無小（宥放也。不以罪大而不赦不以過小而不殺也）經雲。爲團鐵小亦沈水。爲缽鐵大亦能浮。莫不以是（業雖重而悔猛亦免。業雖輕而不忏亦受）又若以叁業叁時合離爲八（身口意單名離叁業俱等名合離合二種兼叁業叁時爲入叁時叁世也）兼之則重。差之則輕（叁業同發名重。不同發名輕）輕則不定。重乃定矣。由是瓶沙餒于逆子（瓶沙即頻婆娑羅王）釋黨死于凶王（琉璃王也）堯聰明而洪水（湯湯洪水蕩蕩懷山襄陵下民昏墊等）湯仁德而大旱（湯以仁德而有天下。七年大旱。禱于桑林等也）張毅．單豹．以養求生。俱不能生（齊人張毅者。畏慎之士也。見高門懸簿無不走也。年四十以內熱之病而卒。此過之于躁滯外也。單豹者。魯人。岩居飲水不與民共利。年七十而有嬰兒之色。不幸遇餓虎食之。此滯于內也。豹養其內。虎食其外。毅養其外。…

《北山錄九》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…