《法苑珠林》叁十六

　　卷第叁十四法苑珠林卷第叁十五 / 西明寺沙門釋道世撰

　　法服篇第叁十 然燈篇第叁十一

　　法服篇（此有六部） 述意部 功能部 會名部 濟難部 感 報部 違損部

　　述意部第一

　　夫袈裟爲福田之服。如敬佛塔。泥洹僧爲儭身之衣尊之如法。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。铠名忍辱。取能降伏衆魔。亦喻蓮華。不爲汙泥所染。亦名幢相不爲邪衆所傾。亦名田文之相。不爲見者生惡。亦名救龍之服。不爲金鳥所食。亦名降邪之衣。不爲外道所壞。亦名不正之色。不爲俗染所貪是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理協儒律。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上舍君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以禮誦之善自資父母。行道之福以報國恩之重。既許不以毀形易服爲過。豈宜責以敬親事君之禮。是故。剃發之辰。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠歡戲女聊被無漏遂滿。醉人暫剪惡緣即舍。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知叁領法衣蔽身儉用。叁種壞色伏我愛情。既仿稻田。自成應供之德。遠同先佛。寔遵和敬之道。出塵反俗所貴如斯者乎

　　功能部第二

　　如華嚴經雲。著袈裟者舍離叁毒也。又大悲經雲。但使性是沙門。汙沙門行自稱沙門。形似沙門被著袈裟。于彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺錯。又悲華經雲。釋迦牟尼佛。昔于過去寶藏佛所發菩提心。願我成佛時。令我袈裟有五功德。一者我成佛已。若有衆生入我法中出家著袈裟者。或犯重禁。或犯邪見。若于叁寶輕毀不信。集諸重罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若于念中生恭敬心尊重佛法僧。如是衆生乃至一人必與授記。于叁乘中得不退轉。二者我成佛已。天龍鬼神人及非人。若能于此著袈裟者。恭敬供養尊重贊歎。其人若得見此袈裟少分。即得不退于叁乘中。叁者若有衆生爲饑渴所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飲食充足。隨其所願疾得成就。四者若有衆生共相違反。起賊想展轉鬥诤。若諸天龍八部人及非人共鬥诤時。念此袈裟。尋生悲心。柔軟之心。無怨賊心。寂滅之心。調伏善心。五者有人若在兵甲鬥訟斷事之中。持此袈裟少分至此輩中。爲自護故。供養恭敬尊重袈裟。是諸人等無能侵毀觸娆輕弄。常得勝他過此諸難。若我袈裟不能成就如是五事聖功德者。則爲欺诳十方世界現在諸佛。于未來世不成菩提作佛。又正法念經雲。若有衆生持戒信心清淨。知僧福田。爲法衣故。施一果直爲作衣價。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲天。自在遊戲隨意所至。若生人中神德自在。若有衆生心有淨信。爲比丘僧染治袈裟法服。命終生彩地天。與諸天女五欲自娛。飲食甘露無有醉亂。從天命終得受人身。人所愛敬

　　會名部第叁

　　如大方等陀羅尼經雲。佛言。若趣向道場。應如比丘法修諸淨行。具于叁衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應畜。至于道場如比丘法

　　佛告阿難。衣有叁種。一出家衣者。作于叁世諸佛法式。二俗服者。令我弟子趣道場時當著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第叁衣者。具于俗服。將至道場。常用坐起。其名如是。汝當受持

　　又薩婆多論問曰。佛常剃發不。答曰不爾。佛發常如剃發。後一七日複問曰。佛初得道時著袈裟不。答曰無有。白衣得佛者。要有叁十二相。出家著法衣威儀具足。舍離煩惱。而複一切種智入其身內。袈裟者。秦言染衣也。結愛等亦名染也。著此服者在獸不畏。是故獵師假服令獸遠見

　　又舍利弗問經雲。摩诃僧祇部。勤學衆經宣講真義。以處本居中應著黃衣。昙無屈多迦部。通達理味開導利益。表發殊勝應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達以導法化。應著皂衣。迦葉維部。精勤勇猛攝護衆生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禅思入微究暢幽密。應著青衣。是故羅旬踰比丘分衛不能得食。後以五種律衣更互著之。便大得食。何以故。是其前世執性多嫉。見沙門來急閉戶雲。大人不在。見他布施歡喜攝念。發心願作沙門。是故今身雖得出家窮弊如此。我法出家純服弊帛及死人衣。因羅旬踰故受種種衣也。又叁千威儀雲。有四事到他國不著袈裟無罪。一無塔寺。二無比丘僧。叁有盜賊。四國君不樂道

　　濟難部第四

　　如僧祇律雲。昔佛在世時。尊者達尼迦闇取官材罪在不舍。時瓶沙王信敬叁寶。見達尼迦身著袈裟。雖取官材釋然不問。比丘見已而白佛言。此達尼迦宿殖何業。爲瓶沙王原恕乃爾。佛告比丘。乃往過去。爾時有一金翅鳥王。其身極大。兩翅相去六千余裏。常入海中取龍食之。諸龍常法畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不複前行食彼諸龍。鳥食龍時。以翅博海水擗龍現而取食之。時有一龍爲鳥所逐。即取袈裟戴著頂上。尋岸而走。時金翅鳥化作婆羅門。追逐龍後種種罵言。汝今何不放此袈裟。龍畏死故急捉不舍。爾時海邊有一仙人。龍時恐怖投趣仙人。鳥見仙人不敢複前。仙人即出爲鳥說法。教鳥向龍共相忏悔已各去。佛告比丘。昔仙人者今我身是。金翅鳥者瓶沙王是。爾時龍者達尼迦是。昔蒙袈裟得免鳥食。今複蒙我袈裟因緣得脫王難。出家修道獲阿羅漢。是故當知。袈裟威力不可思議

　　又海龍王經雲。爾時有龍王。而白世尊曰。于此海中無數種龍。有四種金翅鳥。常食斯龍及龍妻子。願佛擁護常得安隱。于是世尊脫身皂衣。告海龍王。汝取是衣分與諸龍。皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所願必得。爾時諸龍各懷驚懼。各心念言。是佛皂衣甚爲小少。安得周遍大海諸龍。時佛則知龍心所疑。告龍王言。假使叁千大千世界所有人民。各分如來皂衣終不減盡。譬如虛空。隨其所欲則自然生。時龍即取佛衣。而分作無鞅數百千萬段。各各分與。隨其所乏。廣狹大小自然給與。其衣如故給不知盡。當敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。觀如來衣者即脫龍身。于是賢劫中皆得無著當般泥洹。爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言。今日吾等自歸叁寶。悔過前犯奉持禁戒。從今日始常以無畏施一切龍。擁護正法到于滅盡。不違佛教。佛告四金翅鳥王。汝等先于金仁佛時。爲四比丘。名曰欣樂大欣樂上勝上友。是四比丘違犯戒法。貪于供養不護身口意。作惡衆多。供養金仁佛亦不可計。以是之故不墮地獄。墮此禽獸。前後殺生不可稱計。佛現神足令識宿命。所作罪福普悉念之。我等甯沒身命不敢犯惡。佛爲說經授其決言。彌勒佛時在第一會皆當得度

　　感報部第五

　　如百緣經雲。佛在世時。迦毗羅衛城中有一長者。名曰瞿沙。其婦生女端正殊妙。有白[疊*毛]衣裹身而生。因爲立字。名曰白淨。年漸長大衣亦隨長。鮮白淨潔不煩浣染。衆人見之競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。願樂出家。父母愛念不能違逆。尋將佛所求索入道。佛告善來。比丘尼頭發自落。身上白衣化爲袈裟。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。阿難見已。請問因緣。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘遊行聚落教化衆生。時有女人見佛及僧心懷歡喜。持一張[疊*毛]布施佛僧。發願而去。緣是功德天上人中。常有淨衣裹身而生。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行

　　又百緣經雲。佛在世時。波羅柰國有梵摩達王。其婦生女身被袈裟。端正殊妙世所希有。因爲立字名伽屍孫陀利。年漸長大衣亦隨大。禀性賢善慈仁孝順。將諸侍衛出城遊戲。漸次往到鹿野苑中。見佛相好心懷喜悅。前禮佛足卻坐一面。佛爲說法。心開意解得須陀洹果。複求出家。佛告善來。比丘尼頭發自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。請問因緣。佛告比丘。乃往過去無量世時。有佛出世。號加那牟尼。將諸比丘遊行教化。時有王女值行見佛心懷喜悅。前禮佛足。請佛及僧。叁月受請四事供養已。複以妙衣各施一領。緣是功德天上人中尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛告比丘。欲知王女者。今孫陀利比丘尼是。比丘聞已歡喜奉行

　　又百緣經雲。佛在世時。波斯匿王夫人。生一男兒。端正殊妙世所希有。身被袈裟。生已能語。問父王言。如來世尊今者在不。大德迦葉舍利弗大目揵連。如是遍問悉爲在不。父王答曰。皆悉都在。唯願大王爲我設供。請佛及僧尋敕爲請。佛入宮已。見其太子而問之曰。汝自憶念迦葉佛時是叁藏比丘不。答言。實是。處此胞胎爲安隱不。蒙佛遺恩得存性命得過日耳。時王夫人見此太子佛世尊共相問答。喜不自勝。而白佛言。今此太子宿殖何福。生便能語。乃能與佛感有問答。唯願世尊敷演解說。爾時世尊。即便爲王說偈言

　　宿造諸善緣　　百劫而不朽

　　善業因緣故　　今獲如是報　

　　此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘遊行教化到迦翅王國。時王太子。名曰善生。見佛世尊深生信敬。歸白大王求索入道。王不聽許言。我唯一子當繼王位養育民衆。終不聽汝出家入道。時王太子聞已愁瘁。斷谷不食已經六日。恐命不全。敕彼太子共作要誓。汝今若能讀誦叁藏經書通利。聽汝出家。然後見我。時太子聞已。心懷喜悅尋即出家。誦習叁藏盡令通利。王大歡喜。即語比丘。我今庫藏所有財物。隨汝取用終不吝惜于是王子比丘聞已。取財設百味食請迦葉佛及二萬比丘。供養既已。一一比丘各施叁衣六物。緣是功德不墮惡世。天上人中常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值于我。故有袈裟出家得道。比丘聞已歡喜奉行

　　違損部第六

　　如賢愚經雲。昔過去無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰提毗。總領八萬四千小國。時世無佛有辟支佛在山林中。福度衆生禽獸亦附。時有師子。名曰堅誓。軀體金色食果啖草。不害群生。有一獵師。剃除須發。身著袈裟。內佩弓箭行見師子。而心念言。可殺取皮以用上王。足得脫貧。值師子睡。獵師便以毒箭射傷。師子驚覺即往欲害。見著袈裟便自念言。著袈裟人不久在世必得解脫。所…

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