《諸經要集》八

卷第六諸經要集卷第七

　　西明寺沙門釋道世集

　　獎道部第十二（此有七緣） 述意緣 誡男緣 誡女緣 勸道緣 眷屬緣 離著緣 教誡緣

　　述意緣第一

　　夫叁界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。乍死乍生時。來時往棄。舍身命草。籌難辯。惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時複影響。群邪愚闇。不識親疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲怨對。曆劫相仇。苦報難盡。靜思此事。豈不痛心也

　　誡男緣第二

　　夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。富貴之者。人多放逸。骜慢貢高。輕辱陵下。或有乘威借勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才陵人。或有辯口利詞。暢說淩人。或有誇豪奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然喜樂。何異豬羊不知死至。何異飛蠅貪樂死屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴賤不恒。苦樂易位升沈更代也

　　複思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。故見有財富室溫。衣豐食足。不勞營覓自然而至。複見有貧苦饑弊。役力馳求。晨起夜寐。形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百方散失。終日願于富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故。所以勸獎。令其惠施。力勵修福。若複有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷暖。四時變改。隨須無阙。而複見有尺布不完。丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺[絺-巾+ㄙ]。冰雪不知缯纩。乃至形體不蔽。男女露裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應施衣服及以室宇。豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛修習。若複有人。食則甘味並薦。珍羞修舉。連機重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。而複有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅早自兩無。魚菜久己雙阙。乃至並日而餐。糜粥相系。雜以水果。加以草菜。萎黃困笃。自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應施飲食及以水獎。豈可衆人皆足而我獨困。是故應須勇猛修習。若複有人。榮位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。住則鬼神敬貴。而複見有卑鄙猥賤。人所不齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應當勇猛修習。若複有人。形貌端正。言詞音韻。皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。語不傷物。而複有人。面狀矬醜。所言崄暴。唯知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多嗔恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應滅嗔恚奉行忍辱。豈可以令衆人恒處勝地。而我永隔淨緣。是故應須勇猛修習。若複有人。意力強幹。少于病疾。常堪行道。無有障礙。而複有人。羸瘦多患。氣力疲弊動辄增困。眠坐不安。見有此惡。實宜舍遠。所以勸獎。令其修福。應施醫藥隨時赈救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。若不相勸。則學者不勤也

　　誡女緣第叁

　　夫在家俗女。恚毒多過。佛說邪谄甚于男子。或假塗面首。雕飾姿莊。或绮羅花服。诳誘愚夫。或驕弄唇口。邪眄歌笑。或咨嗟吟詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩步徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷醉。皆爲所惑。譬如奸賊種種多詐。亦如畫瓶儲糞诳人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜。內心如鸠。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。衆生如是。甚爲可怖。常爲欲火所燒。而不能離。致受殃苦。爾來不絕也。又摩鄧女經雲。時阿難。持缽行乞食已。隨水邊行。見一女人在水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便于家委臥而啼。母問。何爲悲啼。女言。母欲嫁我者。莫與他人。我于水邊見一沙門。從我乞水。我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯爲汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。女便大喜。母語阿難。我女欲爲卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。複言。我女不得卿爲夫者。便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但爲我閉門無令得出。暮自爲夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難。至于晡時。母爲女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不爲我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。爲佛作沙門。今反不能得出。佛即持神咒。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見阿難去。于家啼哭不止。續念阿難。女明日自求阿難。複見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女。今日複隨我後。佛使追呼。佛問女雲。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲爲作婦也

　　佛告女言。阿難無發。汝今有發。汝能剃發。我使何難爲汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝頭發。何爲欲得沙門作夫。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我甯生死爲阿難作婦。母言。汝辱我種。母爲下刀剃頭已。女還到佛所言。我已剃發。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如是。諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女。先世時五百世。爲阿難作婦。常相愛敬故。于我法中得道。于今夫妻相見如兄如弟。如是佛道何用不爲。佛說是經。諸比丘聞已。皆大歡喜

　　又出曜經雲。昔舍衛城中。有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子。顔貌端正。坐井右邊彈琴自娛。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼人亦複欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。以索系小兒頸懸于井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚（自外雲雲）又佛在拘睒彌國。國王號曰優填拘留。國有逝心。名摩因提。生女端正華色。世間少雙。父睹女容一國希有。名曰無比。鄰國諸王。群僚豪姓。靡不婢焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應之。佛時行在其國。逝心睹佛。叁十二相八十種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾爲無比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。其女行步搖動華光。珠琦璎珞莊嚴光國。夫妻俱將至佛所。妻道見佛迹相好之文。光采之色非世所有。知爲天尊。謂其夫曰。此人足迹之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清淨無複淫欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻自說偈言

　　淫人曳踵行　　恚者斂指步

　　愚者足[跳-兆+彔]地　　斯迹天人尊　

　　逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞教授。身無供養。有是粗女。願給箕掃。佛言。汝以女爲好耶。答曰。生得此女。顔容實好世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。冒自歸耳。佛言。此女之好爲著何許。逝心曰。從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上有發。發但是毛。象馬之尾亦皆爾也。發下有髑髅。髑髅是骨。屠家豬頭骨亦皆同。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆爾腥[月*參]。腸胃膀胱。但盛屎尿。腐臭難論。腹爲韋囊。裹諸不淨。四支手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剝其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何等好。而雲少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔天王。莊嚴叁女。顔容華飾天中無比。非徒此倫。欲以壞吾道意。我便爲說身中穢惡。即皆化成老田。形壞不複。慚愧而去。今此屎囊欲作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所說。忽然慚恥無辭。複白佛曰。若仁不取者。欲以妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。與優填王。王獲女大喜悅。拜父爲太傅。爲女興宮。伎樂千人以給侍之。王正後師事于佛。得須陀洹道。此女贊之于王。王惑其言。以百箭射後。後見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢皆繞後叁匝。還住王前。百矢皆爾。王乃自覺怅然而懼。即駕金車白象。馳詣佛所。未到下車屏從。叉手步進。稽首佛足。長跪自陳曰。吾有重咎。愧在叁尊所。以彼淫劮圖欲興邪。于佛聖衆有毒惡念。以矢百枚射佛弟子。如事陳之。睹之心懼。惟佛至尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上正…

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