《諸經要集》十五

卷第十叁諸經要集卷第十四

　　西明寺沙門釋道世集

　　十惡部第二十叁（此有十緣） 殺生緣 偷盜緣 邪淫緣 妄語緣 惡口緣 兩舌緣 绮語緣 悭貪緣 嗔恚緣 邪見緣

　　殺生緣第一

　　夫禀形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並皆區區而畏死。雖複升沈萬品。愚智千端。至于避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命于魏君。窮獸入廬。乃祈生于區氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之報。乃至沙彌救蟻。現壽長生。流水濟魚。天降珍寶。如此之類。甯可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。昊天既高靡從啓訴。是以經雲。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕已可爲喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒。邪見無明。或爲吉凶公私祭祀瞻待賓客。營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬衆人之膳。或複年移歲晚。事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而逼燒。于是駕追風之快馬。捧奔電之良鷹。劍則巨阙幹將。弓則烏號繁弱。遂傾諸薮薄。罄彼林叢。顛覆巢居。剖破窟宅。置羅亘野。[罩-卓+浮]網彌山。或前路微遮。左邀右截。埃塵漲日煙火沖天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨崄谷而悲號。對高林而絕叫。于是箭非苟發。弓不虛彈。達腋洞胸。解頭陷腦。或複垂綸濁渚。散餌清潭。學釣鯉于河津。同射鲋于井谷。朱鱗已挂。無複待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏脍形軀。有拈盤而雨散。或複猃狁孔熾。宜申薄伐。邊境逆命。事資神武。雖複賢良帝主尚動幹戈。哲後明君。猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公于赤壁。撲項帝于烏江。懸莽首于高臺。橫卓屍于都市。並皆英雄。一旦威武。當時如此之流。弗可爲記。莫不積骨成山。流血漂杵。今者王師雷動。掃殄妖逆。揚兵擁節。候境觇邊。既預前驅。叨居後勁。雲旗之下。甯敢自安。霜刃之間。信哉多崄。故刀下叩頭。槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是衆生有相侵害。爲怨爲隙。負命負身。或作短壽之因。便招多病之果。願從今日。永斷相續。盡未來際。爲菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣

　　又正法念經雲。何不殺。若稻谷黍麥生微細蟲。不搗不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。複不殺生。若牛馬駝驢。擔負背脊。瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令其全命。兼護此驢牛。恐害其命。複護蟲命乃至蟻子。若晝若夜不行放逸。心不念殺。若見衆生欲食其蟲。以其所食而貿易之。令其得脫

　　又鼻柰耶律雲。昔佛在世時。舍衛國中有一婆羅門。常供養迦留陀夷羅漢比丘。婆羅門唯一子。長爲取婦。時婆羅門。臨終敕子。吾死之後。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使有乏。父母亡後。子奉父母教。還複供養迦留陀夷。如父在日等無有異。後于異時。婆羅門子。出行不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏泄此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王。聞于尊者迦留陀夷爲賊所殺。王憶尊者嗔恚懊惱。即時便誅婆羅門家。並殺左右十八余家。捕五百賊。斬截首足。擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。爲婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷乃往過去。作大天祀主。有五百人。牽其一羊截于四足。將詣天祀而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊故。墮于地獄受無量苦。昔天祀主。今迦留陀夷是。雖得羅漢。余殃不盡今得此報。爾時羊者。今婦是也。昔五百人截羊足者。今日爲王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報。終不朽敗

　　又賢愚經雲。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒皆以婚娶。最小兒婦字毗舍離。甚有賢智無事不知。時黎耆彌。以其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮爲妹有時懷妊。月滿便生叁十二卵。其一卵中出一男兒。顔貌端正勇健非凡。一人之力敵于千夫。長爲納婦。皆是國中豪賢之女。時毗舍離。請佛及僧于舍供養。佛爲說法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒。未得道迹。乘象出遊。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯又是國親。難與诤勝。當思密報。即以七寶作馬鞭叁十二枚。純剛作刀。著馬鞭中。人贈一枚。諸人愛之歡喜納受。恒捉在手。出入見王。國法見王。禮不帶刀。輔相見受。便白王讒。毗舍離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看果如所言。王意謂實皆悉殺之。殺竟便以叁十二頭。盛著一函封閉印之。送與其妹。當日毗舍離。請佛及僧就舍供養。見王送函謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛爲說法無常苦等。時毗舍離。得阿那含果。佛去之後。開函見兒叁十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅馳五道何苦乃爾。叁十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道枉殺善人。共集兵馬欲往報仇。王時恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞只桓。阿難見王殺毗舍離叁十二子。婦家親族。欲爲報仇。合掌問佛。有何因緣。叁十二兒爲王所殺。佛告阿難。乃往過去。叁十二人。盜他一牛。共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜爲辦殺具。臨下刀時牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。盜牛人者。今毗舍離叁十二子是。時老母者今毗舍離是。由殺牛故。五百世中。常爲所殺。老母歡喜。五百世中常爲作母。兒被殺時極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族。聞佛所說恚心便息。各作是言。此人自種今受其報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。雲何懷怨而欲殺害。即投王前求哀忏悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。複修何福豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時有一老母。合集衆香以油和之。欲往塗塔。路中逢值叁十二人。因而勸之共往塗塔。塗竟發願。生生之處尊榮豪貴。恒爲母子。值佛得道。從是以來五百世中。生恒尊貴常爲母子。今值佛故各得道迹

　　正報頌曰

　　戲笑殺他命　　悲號入地獄

　　臭穢與洋銅　　灌注連相續

　　奔刀赴火焰　　擘裂碎楚毒

　　億載苦萬端　　傷心不可錄　

　　習報頌曰

　　殺生入四趣　　受苦叁塗畢

　　得生人道中　　短命多憂疾

　　疫病嬰艱苦　　壽短常沈沒

　　若有智情人　　殺心甯放逸　

　　偷盜緣第二

　　夫禀形六趣。莫不貪欲爲原。受質二儀。並皆戀財爲本。雖複人畜兩殊。然悭惜無二。故臨財苟得非謂哲人。見利忘義匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡花僧物。是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取花遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏呵。比丘嗅香池神雅責。是知偷盜之愆甯非大罪。所以朝餐無寄夜寢無衣。鳥棲鹿宿赤露攣卷。傍路安眠循廛求食。遂使母逐鹧鸪而南去。子隨胡馬而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷。念生處而號啼。淚交駃而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看現在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸諸行者。常須誡勖勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也（此下有五種盜緣）

　　第一盜佛物者。如涅槃經雲。造立佛寺。用珠華鬘供養。不問辄取。若知不知皆得方便盜罪。又鼻柰耶論雲。若盜佛塔聲聞塔中幡花。皆望施主結重罪。爲斷彼福故。又十誦律雲。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。計主犯重罪。如十誦偷佛舍利。薩婆多論。盜佛像。並爲淨心供養。自念雲。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取供養。皆不犯罪（此謂施主情通者不犯局者犯重也）若依摩德勒伽論雲。爲轉賣活命故。盜佛像舍利者。犯大重罪（其法物者准佛可知。故四分律下文雲。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價。准紙墨計滿五錢。犯重罪。自外可知）第二盜僧物者。如五分律雲。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛叁昧經雲。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經雲。甯啖身肉終不得用叁寶物。又依方等經雲。花聚菩薩雲。五逆四重我亦能救。盜僧物者我不能救。又大集經濟龍品雲。時有諸龍。得宿命心自念過業。涕泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。于佛法中。或爲俗人。親屬因緣。或複聽法因緣。所有信心。舍施種種花果飲食。共諸比丘依次而食。或有說言。我曾[口*敷]啖四方衆僧花果飲食。或有說言。我往寺舍布施衆僧或複禮拜。如是[口*敷]啖。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。爲供養故。施諸花果種種飲食。比丘得已。回施于我。我得便食由彼業緣。于地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物等無差別。比五逆業其罪如半。然此罪報難可得脫。于賢劫中值最後佛。名曰樓至。于彼佛世罪得除滅。述曰。何故盜用僧物。其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡聖。上至諸佛下及凡僧。隨境無邊還結無邊等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測量。所以者何。爲其施主。本舍一毫一粒。擬供十方出家凡聖。令其食用日夜修道。不欲供俗。是以鳴鍾一響。遐迩同餐。凡聖受用俱成道業。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪甯少。今見愚迷衆生。不簡貴賤。不信叁寶。苟貪福物將用資身。或食啖僧食。受用花果。或騎僧雜畜。將僧奴逐。或借貸僧物經久不還。見僧屢索反加淩毀。或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是悭惜不惠。爲慈…

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