《佛說如幻叁昧經》下

　　西晉月氏國叁藏竺法護譯

　　◎爾時世尊贊文殊師利曰。善哉善哉。乃能講論發意菩薩。仁已曾奉江河沙等諸佛世尊。故能暢此無極道慧。時舍利弗前白佛言。向者文殊頒宣咨嗟。諸初發意菩薩之事。若有逮得無所從生法忍。計此二者其意等乎。佛言。如是舍利弗。誠如所雲。錠光佛時授我要決。當成無上正真之道爲最正覺。于當來世無央數劫得成爲佛。號釋迦文如來至真等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法禦天人師號佛世尊。因彼發心無所違失。應時逮得無所從生法忍。是舍利弗。文殊師利向者所講初發意菩薩。文殊白佛。我身省察大聖說法義之所歸。一切菩薩其發心者名初發意。所以者何。唯然世尊。其諸發意皆無所生。其無所生則是菩薩初發意也。說是語時。二萬叁千人立不退轉地。當成無上正真之道。五千比丘得無起余漏盡意解。六萬天子遠塵離垢諸法眼淨

　　于是耆年大迦葉。前白佛言。文殊師利所爲甚難甚難。今說經典開化饒益若幹衆生。文殊師利謂大迦葉。我之所作不爲甚難。所以者何。一切諸法皆無所作。非作非不作。唯大迦葉。我于諸法無作不作亦無所舍。不度衆生亦無所縛。所以者何。衆生之黨本無明故。成爲衆生故非甚難。向者迦葉宣言甚難。吾身所作無有甚難亦無不難。非如來非緣覺非聲聞。迦葉。欲知談說甚難。欲宣至誼。凡夫所作乃爲奇異名之甚難。所以者何。唯然迦葉。一切諸佛威神之力未曾違廢。亦不可得聲聞緣覺。諸佛勢力無獲無得。獨凡夫士乃逮此力。大迦葉曰。于文殊意所察雲何。諸佛所得無得不得非聲聞非緣覺。文殊師利報大迦葉。不得我身無人無壽。無形無終含血有志。不得斷滅有常之計。陰種諸入名色叁界。應與不應想與無想。興發報應現世後世。貪淫怒癡悉不得是。迦葉當解。取要言之。一切諸法無得不得。無所依猗無受無舍。不放施無所教。亦無近無所授無所解。是故迦葉。當曉了此諸凡夫士。不聞誼者乃有所得。諸佛世尊實無所得。是故所作不爲甚難。諸佛聲聞悉無造作。凡夫所爲而不可及。爲何所作。爲斷滅爲計常多所猗著。殷勤求願心懷衆念。作與不作或舉或下。分別講說妄想猗著。愁戚悒悒而念免害。稽首自歸諸佛世尊。不作不爲亦無所著。愚唯爲此。是故所作不以爲難。文殊師利前白佛言。所謂無所生。其誼雲何爲何謂乎。雲何菩薩逮得無所從生法忍。佛告文殊。計于諸法無能逮得。所以者何。有所得者則墮顛倒。無所得者乃逮無所從生法忍。是故無所得者乃謂爲得。無得無著無依無猗。心如虛空[火*霍]然無迹。是乃名曰無所從生法忍。一切諸法無所生者。諸法無主乃曰法忍。于一切法無所依猗。無求無望。諸法無進無退無雙無只。乃曰法忍。諸法無形離于自然。無壞無斷無識無塵。無言無辭空無想願。乃曰法忍。諸法離欲寂然憺怕。法界無本立在本際。無應不應無想不想。無念無說無惟無思無作無力。悉以羸劣虛無恍惚。無固無永無淨不淨。非常苦空無我寂然。猶如幻化夢中所見。影響野馬芭蕉聚沫水中之泡。忍解諸法爲若茲也。所可忍者亦無所忍。一切諸法無法非法。無有異法亦無他趣。照曜諸法所解如是。觀此諸法名本淨。恍惚知之空無。是謂爲忍。笃無信樂度于氾流。不懷狐疑不恐不懼。亦無所畏修身正行。永不得身不見空宅是。文殊師利。菩薩所逮無所從生法忍。未曾廢舍一切諸想。文殊師利複白佛言。所謂忍者。無所毀傷乃曰法忍。善住意天子問文殊師利。何謂毀傷法。文殊答曰。天子。欲知眼所毀傷可不可色。耳聲鼻香舌味身更。意所思念可不可法。假使天子。若有菩薩。眼見色者永無想受。不別好醜不懷思想。無應不應無增無損。曉了本淨而達空慧。不念曉了不爲衆色之所毀傷。耳鼻口身意亦複如是。而于六情無所毀傷悉無所著。此菩薩者立于法忍。于諸生法不有妄想。于無生法亦不無想。于諸漏法亦不懷想。于無漏法亦不無想。不想罪法。不想無罪。不念有爲法。不想無爲法。不念世法。不念度世法。于此諸法無想念者。是爲逮得無所從生法忍。說是法時。六萬叁千人皆發無上正真道意。萬二千菩薩逮得無所從生法忍

　　于是善住意天子問文殊師利。所謂學道入道地者爲何謂乎。文殊師利告天子曰。今仁者問入道地乎。天子報曰。願欲聞知菩薩道地。文殊常說有十道地。無此誼耶。文殊又報。向者問入道地乎。天子答曰。菩薩不入十道地也。文殊報曰。不聞世尊說一切法猶如幻化。爲信此不。答曰信耳。文殊報曰。幻師所化豈有道地具十住乎。天子答曰不也。設幻師化有所至到有所入者。吾亦當住世尊頒宣一切諸法悉如幻化故無所入。假使天子。欲得講說入道地者。當說無入無所至到。所以者何。一切諸法皆無所入。法不至法。色不入痛。痛不入色。想不入行。行不入想。識不入色。色不入識。取要言之。皆是四種四大所成。眼不入耳。耳不入眼。鼻口身意亦複如是。身不入意。意不入身。所以者何。是諸法者所趣各異境界殊別。愚騃無想無所識別瑕穢態礙。譬如草木瓦石牆壁影響之數。而無言辭。則一種相故無所入。無來無去。天子當知。若有菩薩解法如此。則于諸法無入不入。無想不想。不見入道。不舍道地。于無上正真道而不退轉。無所入者住無失法。所以者何。陰種諸入皆爲自然。不失一切衆生真正清淨。是爲菩薩入于道地。譬如幻師化作十重交絡棚閣。其時幻師化作化人遍處其上。于天子意所志雲何。豈爲有人處在重閣若入者不。答曰無也。文殊師利報天子曰。菩薩十地當作是觀亦如幻化。善住意天子問文殊師利曰。假使人來欲得出家爲沙門者。當何以化何除須發何受具戒。雲何教授令自謹慎。文殊師利報善住意天子。設使有人來詣我所爲沙門者。夫族姓子。若不發心欲得出家。我乃令卿作沙門耳。所以者何。其有建志欲出家者。心無所歸。其無所歸亦無有來。其無從來則無往者。住一切法無所斷絕則住無本。其住無本遊于法界而不動轉。其于法界無所動者則不得心。其不得心不願出家。其不願出家則不發心爲沙門也。其不發心爲沙門者則無所生。其無所生則盡衆苦。其盡衆苦則究竟盡。其究竟盡則無所盡。無所盡者則不可盡。其不可盡此無所行。天子解是。當爲其人解如此義。其詣我所求欲出家。語族姓子勿得發心作沙門也。所以者何。心本無起便離闇冥。文殊師利複謂善住意。假使有人來詣我所求欲出家。吾當爲說。卿族姓子不除須發。乃爲善備沙門之業。善住意問文殊師利。所言何謂。文殊答曰。如來說法無所除去亦無所壞。又問。何所不除。答曰。不除于色亦無所壞。不除痛想行識亦無所壞。假使念言。我除須發則住吾我計己有身。不計吾我不自貪身則平等見也。貪著己身乃計須發則成衆生。想念除去其不得我不得他人。不我不彼則無吾我。其無吾我不計有身。則除須發無思無想。其無思想。無應不應不住若幹。其不住若幹則無言教。其無言教。無進不進無雙無只。不貪己身不被袈裟。其袈裟者（晉言無穢垢）。其無穢垢則無所有。其無所有則無所住。其無所住則爲曠然。其曠然者乃爲出家

　　善住意天子複問文殊。所言思念。其思念者爲何謂也。文殊答曰。等于諸法無形無名。愚戆凡夫之所興念多所望想。故世尊曰。其于諸法無所興造亦無損耗。是謂思念。又問。何所興造。答曰。天子當平等度以度平等。其于諸法無得不得亦無所逮。不審不行亦無不行。于此諸法不興等住不想吾我。亦複不著人壽命識。衆生可意斷滅計常。陰種諸入想佛法衆。亦複不念是戒是毀。塵勞顛倒造立果證望想求度道迹往來不還無著。望想緣覺猗著正覺。是善是惡是罪是福。是爲穿漏是無有漏。是爲俗業是度世業。是則有爲是則無爲是則爲空無想無願。是明無明是爲解脫。是爲離欲是爲生爲死。是爲滅度。興造如此若幹種想。如是行法修道。若斯愚戆凡夫之所念也。貢高自大癡夫所爲也。是等爲魔及與官屬所見陰蓋。是故如來。爲此黨類演出言辭。令除須發去于五陰。奉修五品戒定慧解度知見品

　　于是善住意天子贊文殊師利。善哉善哉快說此言。如仁者教。文殊師利複謂善住意。假使有人來求出家。吾當謂言。若族姓子不受具戒。爾乃是卿善備出家。又問文殊。此言何謂。答曰。于善住意所趣雲何。何謂具戒。具戒有二。一正真戒二邪僞戒。何謂邪僞。若墮顛倒。何謂顛倒。受吾我人倚于壽命。縛著斷滅而計有常。或墮邪見荒淫怒癡。貪欲貢高而懷自大。或于欲界色無色界。而念所受馳逸望想。隨于起滅證明邪迹。不別善惡宜便之法演狂悖言不識所趣。墮于無明住衆邪見。如是法教。皆于正律名之爲邪。所以者何。道空平等。其平等者。菩薩所行尚不爲退。假使天子。不墮惡友不解所歸堅固之要。于諸所受受不當受。而行馳騁。是謂邪戒。若問年歲及所修行。而反從人受信施食。又從異人出家爲沙門者。求其迎逆稽首禮節。不能除滅淫怒癡冥。是爲邪戒。何謂正戒。假使修正不想平等是謂正戒。一切諸法解之如空無想無願。是謂正戒。于叁脫門而不造證奉行審谛。無想不想無應不應。是謂正戒

　　文殊師利告善住意。設使處淫怒癡無明恩愛。墮于貪身六十二見。或四顛倒。叁品惡行。八邪九惱。九神止處。十不善業。雖在其中而無所著。是謂正戒。譬如一切萬物百谷草木衆藥所生。皆因地出而得長養。其地坦然無所念置。亦不念言我所茂盛。如是天子。敢可成就至于大化皆由戒立。具足成就建立道法叁十七品。行者無想法無所置。不念戒具其因成就與不成也。不著欲界色無色界。其不迷惑倚叁界者是謂具戒。若立禁戒爲成等法信爲種法忍。志性清和長育成道。建行如是立笃信戒。便得成就叁十七品道法之要也。是去來今現在佛聲聞緣覺之具戒也。至叁脫門度諸出家而超越去。善住意曰。甚善難及。文殊師利快說具戒。能如是受具足戒者則爲正禁非爲邪業。文殊師利複謂善住意天子。出家如是具戒。若此教授所施備足如斯。設族姓子不發起戒。是爲學戒。天子問曰。此語何謂。文殊答曰。…

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