《雜阿含經》五
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（一○叁）
如是我聞
一時。有衆多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園
時。有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病
時。有陀娑比丘爲瞻病者。時。陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。于一面住
諸上座比丘告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所。語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患不增劇耶
時。陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比丘問訊汝。苦患漸差不。衆苦不至增耶
差摩比丘語陀娑比丘言。我病不差。不安隱身。諸苦轉增無救。譬如多力士夫。取羸劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。懸著火上。燒其兩足。我今兩足熱過于彼
時。陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比丘所說病狀。具白諸上座
時。諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊所說。有五受陰。何等爲五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我．非我所耶
時。陀娑比丘受諸上座比丘教已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊說五受陰。汝少能觀察非我．非我所耶
差摩比丘語陀娑言。我于彼五受陰能觀察非我．非我所
陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我于五受陰能觀察非我．非我所
諸上座比丘複遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝能于五受陰觀察非我．非我所。如漏盡阿羅漢耶
時。陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶
差摩比丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非我．非我所。非漏盡阿羅漢也
時。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢也
時。諸上座語陀娑比丘。汝複還語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違
陀娑比丘受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違
差摩比丘語陀娑比丘言。我于五受陰觀察非我．非我所。而非阿羅漢者。我于我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐
陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我于五受陰觀察非我．非我所。而非漏盡阿羅漢者。于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐
諸上座複遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。爲色是我。爲我異色。受．想．行．識是我。爲我異識耶
差摩比丘語陀娑比丘言。我不言色是我。我異色。受．想．行．識是我。我異識。然于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐
差摩比丘語陀娑比丘言。何煩令汝驅驅往反。汝取杖來。我自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座
時。諸上座遙見差摩比丘扶杖而來。自爲敷座。安停腳機。自往迎接。爲持衣缽。命令就座。共相慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受．想．行．識是我耶。我異識耶
差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受．想．行．識是我。非我異識。能于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。譬如優缽羅．缽昙摩．拘牟頭．分陀利華香。爲即根香耶。爲香異根耶。爲莖葉須精．粗香耶。爲香異精．粗耶。爲等說不
諸上座答言。不也。差摩比丘。非優缽羅．缽昙摩．拘牟頭．分陀利根即是香．非香異根。亦非莖葉須精．粗是香。亦非香異精．粗也
差摩比丘複問。彼何等香
上座答言。是華香
差摩比丘複言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受．想．行識即我。我不離識。然我于五受陰見非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。諸上座聽我說譬。凡智者。因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有余氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是。多聞聖弟子離于五受陰。正觀非我．非我所。能于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。然後于五受陰增進思惟。觀察生滅。此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。于五受陰如是觀生滅已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真實正觀
差摩比丘說此法時。彼諸上座遠塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心得解脫。法喜利故。身病悉除
時。諸上座比丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解已樂。況複重聞。所以問者。欲發仁者微妙辯才。非爲娆亂汝。便堪能廣說如來．應．等正覺法
時。諸上座聞差摩比丘所說。歡喜奉行
（一○四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有比丘名焰摩迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有
時。有衆多比丘聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實作是說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有耶
答言。實爾。諸尊
時。諸比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。汝當盡舍此惡邪見
諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪見。作如是言。諸尊。唯此真實。異則虛妄。如是叁說
時。諸比丘不能調伏焰摩迦比丘。即便舍去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。尊者。當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。我等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知見耶。彼答我言。諸尊。實爾。異則愚說。我即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當舍此惡邪見。再叁谏彼。猶不舍惡邪見。是故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘息惡邪見。憐愍彼故
舍利弗言。如是。我當令彼息惡邪見
時。衆多比丘聞舍利弗語。歡喜隨喜。而還本處
爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。出城。還精舍舉衣缽已。往詣焰摩迦比丘所。時。焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來。即爲敷座洗足。安停腳機奉迎。爲執衣缽。請令就座
尊者舍利弗就座．洗足已。語焰摩迦比丘。汝實作如是語。我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命終無所有耶
焰摩迦比丘白舍利弗言。實爾。尊者舍利弗
舍利弗言。我今問汝。隨意答我。雲何焰摩迦。色爲常耶。爲非常耶
答言。尊者舍利弗。無常
複問。若無常者。是苦不
答言。是苦
複問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子甯于中見我．異我．相在不
答言。不也。尊者舍利弗
受．想．行．識亦複如是。複問。雲何。焰摩迦。色是如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
受．想．行．識是如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
複問。雲何。焰摩迦。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
複問。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
複問。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶
答言。不也。尊者舍利弗
複問。非色．受．想．行．識有如來耶
答言。不也。尊者舍利弗
如是。焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝雲何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。爲時說耶
答言。不也。尊者舍利弗
複問。焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。雲何今複言非耶
焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解．無明。一切悉斷
複問。焰摩迦。若複問。比丘。如先惡邪見所說。今何所知見一切悉得遠離。汝當雲何答
焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦者寂靜．清涼．永沒。受．想．行．識亦複如是。有來問者。作如是答
舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦無常．苦者。是生滅法。受．想．行．識亦複如是
尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨
尊者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫智者以譬得解。如長者子。長者子大富多財。廣求仆從。善守護財物。時。有怨家惡人。詐來親附。爲作仆從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想．子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。于意雲何。彼惡怨家。爲長者親友。非爲初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害
答言。實爾。尊者
舍利弗語焰摩迦比丘。于意雲何。彼長者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害耶
答言。如是。尊者舍利弗
如是。焰摩迦比丘。愚癡無聞凡夫于五受陰作常想．安隱想．不病想．我想．我所想。于此五受陰保持護惜。終爲此五受陰怨家所害。如彼長者。爲詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多聞聖弟子于此五受陰。觀察如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我．非我所。于此五受陰不著．不受．不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗爲焰摩迦比丘說法。示教照喜已。從座起去
（一○五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。有外道出家名仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。于一面坐。白佛言。世尊。先一日時。若沙門．若婆羅門．若遮羅迦．若出家。集于希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉爲大衆主。五百弟子前後圍繞。其中有極聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說其所往生處。複有末迦梨瞿舍利子爲大衆主。五百弟子前後圍繞。其諸弟子有聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說所往生處。如是先阇那毗羅胝子．阿耆多翅舍欽婆羅．迦羅拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各與五百弟子前後圍繞。亦如前者。沙門瞿昙爾時…
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