《雜阿含經》叁十七
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（一○二叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困笃
尊者阿難往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困笃。如是病比丘多有死者。善哉。世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵求那所。以哀愍故
爾時。世尊默然而許。至日晡時。從禅覺。往詣東園鹿母講堂。至尊者叵求那房。敷座而坐。爲尊者叵求那種種說法。示教照喜。示教照喜已。從坐起去
尊者叵求那。世尊去後。尋即命終。當命終時。諸根喜悅。顔貌清淨。膚色鮮白
時。尊者阿難供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊來後。尋便命終。臨命終時。諸根喜悅。膚色清淨。鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。雲何受生。後世雲何
佛告阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身苦患。心不調適。生分微弱。得聞大師教授．教誡種種說法。彼聞法已。斷五下分結。阿難。是則大師教授設法福利
複次。阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起。身遭苦患。生分轉微。不蒙大師教授．教誡說法。然遇諸余多聞大德修梵行者教授．教誡說法。得聞法已。斷五下分結。阿難。是名教授．教誡聽法福利
複次。阿難。若比丘先未病時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞大師教授．教誡說法。複不聞余多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。然彼先所受法。獨靜思惟。稱量觀察。得斷五下分結。阿難。是名思惟觀察先所聞法所得福利
複次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。心善解脫。然後得病。身遭苦患。生分微弱。得聞大師教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名大師說法福利
複次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。覺身病起。極遭苦患。不得大師教授．教誡說法。然得諸余多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名教授教誡聞法福利
複次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。其身病起。極生苦患。不得大師教授．教誡說法。不得諸余多聞大德教授．教誡說法。然先所聞法。獨一靜處。思惟稱量觀察。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名思惟先所聞法所得福利
何緣叵求那比丘不得諸根欣悅。色貌清淨。膚體鮮澤。叵求那比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大師聞教授．教誡說法。斷五下分結。世尊爲彼尊者叵求那受阿那含記
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一○二四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂。身遭重病。極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣說。謂說叁受。乃至轉增無損
佛告阿濕波誓。汝莫變悔
阿濕波誓白佛言。世尊。我實有變悔
佛告阿濕波誓。汝得無破戒耶
阿濕波誓白佛言。世尊。我不破戒
佛告阿濕波誓。汝不破戒。何爲變悔
阿濕波誓白佛言。世尊。我先未病時。得身息樂正受多修習。我于今日不複能得入彼叁昧。我作是思惟。將無退失是叁昧耶
佛告阿濕波誓。我今問汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我．異我．相在不
阿濕波誓白佛言。不也。世尊
複問。汝見受．想．行．識是我．異我．相在不
阿濕波誓白佛言。不也。世尊
佛告阿濕波誓。汝既不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。何故變悔
阿濕波誓白佛言。世尊。不正思惟故
佛告阿濕波誓。若沙門．婆羅門叁昧堅固。叁昧平等。若不得入彼叁昧。不應作念。我于叁昧退減。若複聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。但當作是覺知。貪欲永盡無余。嗔恚．愚癡永盡無余。貪．恚．癡永盡無余已。一切漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說是法時。尊者阿濕波誓不起諸漏。心得解脫。歡喜踴悅。歡喜踴悅故。身病即除
佛說此經。令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已。從坐起而去
差摩迦修多羅如五受陰處說
（一○二五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘年少新學。于此法．律出家未久。少知識。獨一客旅。無人供給。住邊聚落客僧房中。疾病困笃
時。有衆多比丘詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白佛言。世尊。有一比丘年少新學。乃至疾病困笃。住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉。世尊。往彼住處。以哀愍故
爾時。世尊默然而許。即日晡時從禅覺。至彼住處
彼病比丘遙見世尊。扶床欲起
佛告比丘。息臥勿起。雲何。比丘。苦患甯可忍不。如前差摩迦修多羅廣說。如是叁受。乃至病苦但增不損
佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。汝得無變悔耶
病比丘白佛。實有變悔。世尊
佛告病比丘。汝得無犯戒耶
病比丘白佛言。世尊。實不犯戒
佛告病比丘。汝若不犯戒。何爲變悔
病比丘白佛。世尊。我年幼稚出家未久。于過人法勝妙知見未有所得。我作是念。命終之時。知生何處。故生變悔
佛告比丘。我今問汝。隨意答我。雲何。比丘。有眼故有眼識耶
比丘白佛。如是。世尊
複問。比丘。于意雲何。有眼識故有眼觸．眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶
比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說
雲何。比丘。若無眼則無眼識耶
比丘白佛。如是。世尊
複問。比丘。若無眼識則無眼觸耶。若無眼觸。則無眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶
比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說
是故。比丘。當善思惟如是法。得善命終。後世亦善。爾時。世尊爲病比丘種種說法。示教照喜已。從坐起去
時。病比丘。世尊去後。尋即命終。臨命終時。諸根喜悅。顔貌清淨。膚色鮮白
時。衆多比丘詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘疾病困笃。尊者今已命終。當命終時。諸根喜悅。顔貌清淨。膚色鮮白。雲何。世尊。如是比丘當生何處。雲何受生。後世雲何
佛告諸比丘。彼命過比丘是真寶物。聞我說法。分明解了。于法無畏。得般涅槃。汝等但當供養舍利
世尊爾時爲彼比丘受第一記
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○二六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。谛聽。善思。當爲汝說。若彼比丘作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。彼比丘。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。若彼比丘于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。是名比丘斷愛欲。轉諸結。止慢無間等。究竟苦邊
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○二七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶
比丘白佛言。世尊。我不以持淨戒故。于世尊所修梵行
佛告比丘。汝以何等法故。于我所修梵行
比丘白佛。爲離貪欲故。于世尊所修梵行。爲離嗔恚．愚癡故。于世尊所修梵行
佛告比丘。如是。如是。汝正應爲離貪欲故。于我所修梵行。離嗔恚．愚癡故。于我所修梵行。比丘。貪欲纏故。不得離欲。無明纏故。慧不清淨。是故。比丘。于欲離欲心解脫。離無明故慧解脫。若比丘于欲離欲心解脫身作證。離無明故慧解脫。是名比丘斷諸愛欲。轉結縛。止慢無間等。究竟苦邊。是故。比丘。于此法善思惟。如前廣說。乃至受第一記
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一○二八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有衆多比丘集于伽梨隸講堂。時。多有比丘疾病
爾時。世尊晡時從禅覺。往至伽梨隸講堂。于大衆前敷座而坐。坐已。告諸比丘。當正念正智以待時。是則爲我隨順之教。比丘。雲何爲正念。謂比丘內身身觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身身觀念處．內外身身觀念處。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。是名比丘正憶念
雲何正智。謂比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察。屈申俯仰。執持衣缽。行．住．坐．臥．眠．覺。乃至五十．六十。依語默正智行。比丘。是名正智
如是。比丘。正念正智住者能起樂受。有因緣。非無因緣。雲何因緣。謂緣于身。作是思惟。我此身無常有爲。心因緣生。樂受亦無常有爲。心因緣生。身及樂受觀察無常。觀察生滅。觀察離欲。觀察滅盡。觀察舍彼。觀察身及樂受無常。乃至舍已。若于身及樂受貪欲使者永不複使
如是。正念正智生苦受因緣。非不因緣。雲何爲因緣。如是緣身。作是思惟。我此身無常有爲。心因緣生。苦受亦無常有爲。心因緣生。身及苦受觀察無常。乃至舍。于此及苦受嗔恚所使。永不複使
如是。正念正智生不苦不樂受因緣。非不因緣。雲何因緣。謂身因緣。作是思惟。我此身無常有爲。心因緣生。彼不苦不樂受亦無常有爲。心因緣生…
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