《雜阿含經》叁十九
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（一○八一）
如是我聞
一時。佛住波羅[木*奈]國鹿野苑中
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入波羅[木*奈]城乞食。時。有異比丘著衣持缽。入城乞食。于其路邊。住一樹下。起不善覺。以依惡貪
爾時。世尊見彼比丘住一樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫種苦種。而發熏生臭。汁漏流出。若比丘種苦種子。自發生臭。汁漏流出者。欲令蛆蠅不競集者。無有是處
時。彼比丘作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖。身毛皆豎
爾時。世尊入城乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禅。晡時從禅覺。至于僧中。于衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持缽。入城乞食。見一比丘住于樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。我時見已。即告之言。比丘。比丘。莫種苦種。發熏生臭。惡汁流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭。惡汁流出。蛆蠅不集。無有是處。時。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖。心驚毛豎。隨路而去
時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。雲何苦種。雲何生臭。雲何汁流。雲何蛆蠅
佛告比丘。忿怒煩怨。名曰苦種。五欲功德。名爲生臭。于六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處不攝已。貪．憂．諸惡不善心競生。是名蛆蠅。爾時。世尊即說偈言
耳目不防護 貪欲從是生
是名爲苦種 生臭汁潛流
諸覺觀氣味 依于惡貪嗜
聚落及空處 若于晝若夜
遠離修梵行 究竟于苦邊
若內心寂靜 決定谛明了
臥覺常安樂 諸惡蛆蠅滅
正士所習近 善說賢聖路
了知八正道 不還更受身
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○八二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林坐禅
時。有異比丘亦複晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。是比丘入晝正受時。有惡不善覺起。依貪嗜心
時。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。于安陀林坐禅而起不善覺。心依惡貪。我當往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣耶
比丘答言。當治令愈
天神語比丘。瘡如鐵镬。雲何可複
比丘答言。正念正智。足能令複
天神白言。善哉。善哉。此是真賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈。無有發時
爾時。世尊晡時從禅覺。還祇樹給孤獨園。入僧中。于大衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食還。至安陀林坐禅。入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林。坐一樹下。入晝正受。而彼比丘起不善覺。心依惡貪。有天神依安陀林住。語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣耶。如上廣說。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治衆賢。爾時。世尊即說偈言
士夫作瘡疣 自生于苦患
願求世間欲 心依于惡貪
以生瘡疣故 蛆蠅競來集
愛求爲瘡疣 蛆蠅諸惡覺
及諸貪嗜心 皆悉從意生
鑽鑿士夫心 以求華名利
欲火轉熾然 妄想不善覺
身心日夜羸 遠離寂靜道
若內心寂靜 決定智明了
無有斯瘡疣 見佛安隱路
正士所遊迹 賢聖善宣說
明智所知道 不複受諸有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○八叁）
如是我聞
一時。佛住毗舍離國猕猴池側重閣講堂。時。有衆多比丘晨朝著衣持缽。入毗舍離乞食
時。有年少比丘出家未久。不閑法．律。當乞食時。不知先後次第。余比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前後失次而行乞食。長夜當得不饒益苦
年少比丘言。諸上座亦複越次。不隨前後。非獨我也。如是再叁。不能令止
衆多比丘乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入毗舍離乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食時不以次第。前後複重。諸比丘等再叁谏不受。而作是言。諸上座亦不次第。何故呵我。我等諸比丘叁呵不受。故來白世尊。唯願世尊爲除非法。哀愍故
佛告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象而居其中。拔諸藕根。洗去泥土。然後食之。食已。身體肥悅。多力多樂。以是因緣。常喜樂住。有異種族象。形體羸小。效彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。體不肥悅。轉轉羸弱。緣斯致死。或同死苦
如是。宿德比丘學道日久。不樂嬉戲。久修梵行。大師所歎。諸余明智修梵行者亦複加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持缽。入城乞食。善護身口。善攝諸根。專心系念。能令彼人不信者信．信者不異。若得財利．衣被．飲食．床臥．湯藥。不染．不著．不貪．不嗜．不迷．不逐。見其過患。見其出離。然複食之。食已。身心悅澤。得色得力。以是因緣。常得安樂
彼年少比丘出家未久。未閑法．律。依諸長老。依止聚落。著衣持缽。入村乞食。不善護身。不守根門。不專系念。不能令彼不信者信．信者不變。若得財利．衣被．飲食．臥具．湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令身悅澤。安隱快樂。緣斯食故。轉向于死。或同死苦。所言死者。謂舍戒還俗。失正法．正律。同死苦者。謂犯正法．律。不識罪相。不知除罪。爾時。世尊即說偈言
龍象拔藕根 水洗而食之
異族象效彼 合泥而取食
因雜泥食故 羸病遂至死
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○八四）
如是我聞
一時。佛住王舍城寒林中丘冢間
爾時。世尊告諸比丘。壽命甚促。轉就後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不死者。而世間人不勤方便專修善法．修賢修義
時。魔波旬作是念。沙門瞿昙住王舍城寒林中丘冢間。爲諸聲聞如是說法。人命甚促。乃至不修賢修義。我今當往。爲作娆亂
時。魔波旬化作年少。往住佛前。而說偈言
常逼迫衆生 得人間長壽
迷醉放逸心 亦不向死處
爾時。世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即說偈言
常逼迫衆生 受生極短壽
當勤修精進 猶如救頭然
勿得須臾懈 令死魔忽至
知汝是惡魔 速于此滅去
天魔波旬作是念。沙門瞿昙已知我心。慚愧憂戚。即沒不現
（一○八五）
如是我聞
一時。佛住王舍城寒林中丘冢間
爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不恒．不安。非稣息。變易之法。乃至當止一切有爲行。厭離．不樂．解脫
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住王舍城寒林中。爲諸聲聞說如是法。一切行無常．不恒。非稣息。變易之法。乃至當止一切有爲。厭離．不樂．解脫。我當往彼。爲作娆亂。即化作年少。往詣佛所。住于佛前。而說偈言
壽命日夜流 無有窮盡時
壽命當來去 猶如車輪轉
爾時。世尊作是念。此是惡魔欲作娆亂。即說偈言
日夜常遷流 壽亦隨損減
人命漸消亡 猶如小河水
我知汝惡魔 便自消滅去
時。魔波旬作是念。沙門瞿昙已知我心。慚愧憂戚。即沒不現
（一○八六）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊夜起經行。至于後夜。洗足入室。斂身正坐。專心系念
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙于王舍城迦蘭陀竹園。夜起經行。于後夜時。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今當往。爲作娆亂。即化作年少。住于佛前。而說偈言
我心于空中 執長繩罥下
政欲縛沙門 不令汝得脫
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作娆亂。即說偈言
我說于世間 五欲意第六
于彼永已離 一切苦已斷
我已離彼欲 心意識亦滅
波旬我知汝 速于此滅去
時。魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂戚。即沒不現
（一○八七）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入室。右脅臥息。系念明相。正念正智。作起覺想
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住王舍城迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往。爲作留難。即化作年少。往住佛前。而說偈言
何眠何故眠 已滅何複眠
空舍何以眠 得出複何眠
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作娆亂。即說偈言
愛網故染著 無愛誰持去
一切有余盡 唯佛得安眠
汝惡魔波旬 于此何所說
時。魔波旬作是念。沙門瞿昙已知我心。慚愧憂戚。即沒不現
（一○八八）
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山中
爾時。世尊于夜闇時。天小微雨。電光睒現。出房經行
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。電光時現。出房經行。我今當往。爲作留難。執大團石。兩手調弄。到于佛前。碎成微塵
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作娆亂。即說偈言
若耆阇崛山 于我前令碎
于佛等解脫 不能動一毛
假令四海內 一切諸山地
放逸之親族 令其碎成塵
亦不能傾動 如來一毛發
時。魔波旬作是念。沙門瞿昙已知我心。內懷憂戚。即沒不現
（一○八九）
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山中
爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入房。正身端坐。系念在前
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起經行。後夜入房。正身端坐。系念在前。我今當往。爲作留難。即化作大龍。繞佛身七匝。舉頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅爐。舌如曳電。出息入息若雷雹聲
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作娆亂。即說偈言
猶如空舍宅 牟尼心虛寂
于中而旋轉 佛身亦如是
無量凶惡龍 蚊虻蠅蚤等
普集食其身 不能動毛發
破裂于虛空 傾覆于大地
一切衆生類 悉來作恐怖
刀矛槍利箭 悉來害佛身
如是諸暴害 不能傷一毛
時。魔波旬作是念。沙門瞿昙已知我心。內懷憂戚。即沒不現
（一○九○）
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