《增壹阿含經》四十七
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
放牛品第四十九今分品
爾時。世尊即吐舌。左右舐耳。還複縮之。爾時。世尊即入叁昧。使彼梵志見陰馬藏
時。梵志見佛叁十二相．八十種好。歡喜踴躍。不能自勝。爾時。施羅梵志白佛言。我今婆羅門。沙門刹利種。然沙門．婆羅門皆同一道。求一解脫。唯沙門聽我等有得同一道乎
佛告梵志。汝有此見
梵志報曰。我有斯見
佛告梵志。汝當興意向一解脫。所謂正見是也
梵志白佛言。正見即是一解脫。複更有解脫乎
世尊告曰。梵志。更有解脫得涅槃界。其事有八。所謂正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是謂梵志八種之道。得至涅槃
爾時。梵志白佛言。頗有此衆生知此八種道乎
世尊告曰。非一百千。梵志當知。無數百千衆生知此八種之道
梵志白佛言。頗複有此衆生不解此八種之道乎
世尊告曰。有此衆生其不解者。非一人也
梵志白佛言。頗複有衆生不得此法乎
佛告之曰。有此衆生不得道。如此之人十一種。雲何爲十一。所謂奸僞．惡語．難谏．無反複．好憎性．害父母．殺阿羅漢．斷善根善事．反爲惡．計有我．起惡念向如來。是謂梵志十一之人不能得此八種之道
當說此八種道時。時彼梵志諸塵垢盡。得法眼淨
爾時。施羅梵志告五百弟子曰。汝等各所好者。各自誦習。吾欲于如來所。善修梵行
諸弟子白曰。我等亦複欲出家學道
爾時。梵志及五百弟子各各長跪。白世尊言。唯願世尊聽出家學道
佛告諸梵志。善來。比丘。于如來所善修梵行。漸盡苦原
如來說此語時。五百梵志即成沙門。爾時。世尊漸與五百說微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。出要爲樂。如諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時。世尊廣與諸人說之。時五百人諸漏永盡。得上人法
爾時。翅甯梵志又白。時到。唯願屈神
爾時。世尊告施羅等五百比丘。汝等各著衣持缽
千比丘圍繞。至城中梵志所。就座而坐。爾時。翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門。即語之曰。善哉。諸人。趣道之要。莫複是過
爾時。施羅比丘爲翅甯說此偈曰
此外更無法 能勝此要者
如此之比像 善者無過是
爾時。翅甯梵志白世尊言。唯願世尊小留神待時。正爾。更辦飲食
世尊告曰。所辦飲食。但時貢之。勿懼不足
是時。翅甯梵志歡喜無量。躬自行食。供養佛及比丘僧。爾時。世尊飯食已訖。除去食器。以若幹種華。散佛．比丘僧上。前白佛言。唯願世尊。男女大小盡求作優婆塞
爾時。梵志婦懷妊。婦人白佛言。我有娠。亦不知是男。是女耶。亦複自歸如來。聽爲優婆夷
爾時。如來與諸大衆說微妙之法。即于座上而說此偈
快哉斯福報 所願必得果
漸至安隱處 永無憂厄患
死得生天上 設使諸魔天
亦複不能使 爲福者墮罪
彼亦求方便 賢聖之智慧
當盡于苦本 長離去八難
爾時。世尊說此偈已。便從坐起而去
爾時。翅甯梵志聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我恒一坐而食。身體輕便。氣力強盛。汝等比丘。亦當一食。身體輕便。氣力強盛。得修梵行
爾時。跋提婆羅白世尊言。我不堪任而一食。所以然者。氣力弱劣
佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之。一分持還家
跋提婆羅白佛言。我亦不堪行此法
世尊告曰。聽汝壞齋。通日而食
跋提婆羅白佛言。我亦不堪任施行此法。爾時。世尊默然不報
爾時。迦留陀夷向暮日入。著衣持缽。入城乞食。爾時極爲闇冥。時優陀夷漸漸至長者家。又彼長者婦懷妊。聞沙門在外乞食。即自持飯出惠施之。然優陀夷顔色極黑。又彼時天欲降雨。處處抴電。爾時。長者婦出門見沙門顔色極黑。即時驚怖乃呼。是鬼。自便稱喚。咄哉。見鬼。即時傷胎兒。尋命終。是時。迦留陀夷尋還精舍。愁憂不歡。坐自思惟。悔無所及
爾時。舍衛城中有如此之惡聲。沙門釋種子咒墮他子。其中男女各相謂言。今諸沙門。行無節度。食不知時。如在家白衣。有何等異
爾時。衆多比丘聞諸人民各論此理。沙門釋種子不知節度。行來無忌。其中。持戒比丘戒完具者。亦自怨責。實非我等之宜。食無禁限。行無時節。實是我等之非也。各共相將至佛所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊
爾時。佛告一比丘。汝往喚迦留陀夷使來
是時。彼比丘受佛教已。即往喚優陀夷。時憂陀夷聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問優陀夷曰。汝審昨日暮入城乞食。至長者家。使長者婦胎墮乎。
優陀夷白佛言。唯然。世尊
佛告優陀夷。汝何故不別時節。又複欲雨而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子出家學道而貪著于食
爾時。優陀夷即從坐起。白世尊言。自今之後。不敢複犯。唯願世尊聽受忏悔
爾時。世尊告阿難曰。速打揵稚。集諸比丘在普會講堂
阿難受佛教已。即集諸比丘集在講堂。前白佛言。諸比丘已集。世尊。宜知是時
爾時。世尊即往講堂。在中央坐。告諸比丘。過去久遠諸佛世尊皆一坐而食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來諸佛及弟子衆。亦當一坐而食。所以然者。此是行道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身體輕便。心得開解。心已得解。得諸善根。已得善根。便得叁昧。已得叁昧。如實而知之。雲何如實而知之。所謂苦谛如實而知之。苦習谛如實而知之。苦盡谛如實而知之。苦出要谛如實而知之。汝等族姓子已出家學道。舍世八業。而不知時節。如彼貪欲之人有何差別。梵志別有梵志之法。外道別有外道之法
是時。優波離白世尊言。過去如來．將來諸佛。皆一坐而食。唯願世尊當與諸比丘限時而食
世尊告曰。如來亦有此智。但未犯者。要眼前有罪。乃當製限耳
爾時。世尊告諸比丘。我專一坐而食。汝等亦當一坐而食。今汝日中而食。不得過時。汝等亦當學乞食之法。雲何比丘學乞食之法。于是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不憂。設得食時。思惟而食。無有貪著之心。但欲使此身趣得存形。除去舊痛。更不造新。使氣力充足。如是。比丘。名爲乞食。汝等比丘。應當一坐而食
雲何比丘一坐而食。起則犯食。更不應食。如是。比丘。名爲一坐而食。汝等比丘亦當應得食而食之。雲何比丘得而食之。于是。比丘。以得食已。更複有爲齊此于。以食更得者不應複食。如是。比丘。得食而食之。汝等比丘。亦當應著叁衣。應坐樹下。坐閑靜處。應露坐苦行。應著補納衣。應在冢間。應著弊惡之衣。所以然者。歎說少欲之人。我今教汝等。當如迦葉比丘。所以然者。迦葉比丘自行頭陀十一法。亦複教人行此要法。我今教誡汝等。當如面王比丘。所以然者。面王比丘著弊壞之衣。不著校飾。是謂。比丘。我之教誡。當念修習。如是。比丘。當作是學
爾時。跋提波羅及經叁月不至世尊所。爾時。阿難臨叁月初。至跋提婆羅比丘所。而告之曰。今諸衆僧皆補納衣裳。如是如來當人間遊行。今不往者後悔無益
是時。阿難將跋提婆羅至世尊所。頭面禮足。並複白佛言。唯然。世尊。聽我忏悔。自今已後。更不犯之。如來製禁戒。然我不受之。唯願垂恕。如是再叁
是時。佛告曰。聽汝悔過。後莫複犯。所以然者。我自念生死無數。或作驢．騾．駱駝．象．馬．豬．羊。以草養此四大形。或在地獄中。以熱鐵丸啖之。或作餓鬼。恒食膿血。或作人形。食此五谷。或作天形。食自然甘露。無數劫中。形命共競。初無厭足。優波離當知。如火獲薪。初無厭足。如大海水吞流無足。今凡夫之人亦複如是。貪食無厭足
爾時。世尊便說此偈
生死不斷絕 皆由貪欲故
怨憎長其惡 愚者之所習
是故。跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想。興諸亂念。如是。優波離。當作是學
爾時。跋提婆羅聞如來教誡已。在閑靜之處。而自克責。所以族姓子。出家學道者。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實而知。爾時。跋提婆羅即成阿羅漢。爾時。世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞多飲食者。所謂吉護比丘是也
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在鴦藝村中。與大比丘衆五百人俱
爾時。世尊告諸比丘。諸人民皆稱汝等爲沙門。設複問。汝等是沙門乎。汝等亦言。是沙門。吾今告汝。沙門之行．婆羅門之行。汝等當念修習。後必成果。如實不異。所以然者。有二種沙門。有習行沙門。有誓願沙門
彼雲何名爲習行沙門。于是。比丘行來．進止．視瞻．容貌．著衣．持缽。皆悉如法。不著貪欲．嗔恚．愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名爲習行沙門
彼雲何名誓願沙門。于是。或有比丘威儀．戒律．出入．進止．行步．容貌．視瞻．舉動。皆悉如法。盡有漏成無漏。于現法中身得證而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。是謂名誓願沙門。是謂。比丘。二種沙門
爾時。阿難白世尊言。彼雲何名爲沙門法行。婆羅門法行
佛告阿難。于是。比丘飲食知足。晝夜經行。不失時節。行諸道品
雲何比丘諸根寂靜。于是。比丘若眼見色。不起想著。興諸亂念。于中眼根而得清淨。除諸惡念。不念不善之法。若耳聞聲．鼻臭香．舌知味．身知細滑．意知法。不起想著。興諸亂念。于意根而得清淨。如是。比丘根得清淨
雲何比丘飲食知足。于是。比丘量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。猶如男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡愈故。今此比丘亦複如是。量腹而食。所以以膏膏車者。欲致遠故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是。比丘飲食知足
雲何比丘恒知景寤。于是。比丘初夜．後夜恒知景寤。思惟叁十七道之法。若晝日經行。除去惡念諸結之想。複于初夜．後夜經行。除去惡結不善之想…
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