《鞞婆沙論》十一

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　四等處第叁十四

　　四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禅說無量等。答曰。從禅生故次說等禅。有余功德次說無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施設雲何通彼問。慈雲何。答言。慈及慈相應痛想行識。雲何痛與痛相應耶。答曰。彼說應爾。慈雲何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若不爾者當有意。答曰。彼總說五陰性。四無量等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是無量等性。己種相身所有自然。說性已當說行。何以故說無量。無量等有何義。答曰。除戲故說無量等。問曰。若除戲說無量等者。彼四無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見戲。謂衆生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是故除戲說無量等。或曰。除放逸故說無量等。或曰。聖遊戲故說無量等。如豪貴者多種種樂戲。如是聖遊戲無量等。是謂聖遊戲故說無量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未來禅中間根本四禅。依者依欲界行者慈樂行悲苦行喜悅行護舍行。緣者或有說欲界無量等緣初禅。初禅地緣二禅。二禅地緣叁禅。叁禅地緣四禅。更有說者已地緣如是說者一切緣欲界。一切緣衆生。一切總緣。緣欲界者。或五陰衆生緣。或二陰衆生緣。若己心住者。五陰衆生緣若不己心住者二陰衆生緣。意止者四意止。智者性非智與等智相應。定者非與定相應。痛者總叁痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言是過去緣。當言是未來緣。當言是現在緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。答曰。當言他意緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言是名緣。當言是義緣。問曰。無量等如說行亦爾耶。爲說異行異耶。有一說者。無量等者如說行亦爾。前行慈。是故世尊前說慈悲喜護亦爾。更有說者。無量等者說亦異行亦異。問曰。何以故說亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不行余等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如無量等解脫。除入一切入亦爾。問曰。何等人能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者求功德。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至于阿羅漢所亦求惡。何所犯何所失何所過。常誦習持謂求功德者。彼能行無量等。謂彼至于斷善根所求功德。問曰。斷善根者無功德何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見本宿行。見已便作是念。本宿行爲極妙。如是受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功德者能行無量等。問曰。行無量等時作何方便。答曰。此慈前從親起行。一切衆生立叁品。親品怨家品中人品。彼親品複立叁品軟中上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡難禦難製難持。于親極妙意中不住。彼精進勤不舍還攝意。于上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數數投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍還攝意。于上親品樂開解欲令彼樂。于上親品開解已。中親及軟親開解。然後中品人及濡怨家開解。然後中然後增上怨家品開解欲令彼樂。如一切衆生平等如稱無欺。樂開解如上親品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何以故因中品行。答曰。當舍親品者憎愛。舍怨家者憎恚。是故前中品開解。此是衆生然後舍怨家。問曰。何以故前舍怨家。答曰。恚易除非愛。然後舍上親。如一切衆生平等如稱無欺。舍一切衆生已。如中品如是至上親品。如是護等成就。說曰。前行慈。問曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饒益衆生。慈者是饒益相。已饒益衆生。彼作是念。當除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益衆生已除不饒益事。彼作是念。令衆生喜。謂衆生喜已然後舍衆生。更有說者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前欲令衆生除不饒益事。悲者除不饒益事。已除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除衆生不饒益事饒益。彼作是念。令衆生喜然後舍衆生。更有說者。此二無量等各各相懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心調然後起悲攝受。問曰。謂欲令衆生樂慈。正受用何樂令衆生樂開解。有一說者。謂自受樂飲食樂衣被床座樂。以如此樂令一切衆生樂開解。問曰。如汝說一切衆生不應樂開解。一切衆生無有此樂。更有說者。叁禅地增上樂衆生樂開解。問曰。如汝說謂不得叁禅。彼不能令衆生樂開解。更有說者。叁禅地宿命智憶已衆生樂開解。問曰。作如是說。謂叁禅地不得宿命智。彼不能令衆生開解。更有說者。謂衆生樂是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切衆生受如此樂。更有說者。有衆生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切衆生樂根現在前。亦非一切衆生如是成就樂根。尊者婆須蜜說曰。謂衆生樂慈正受。彼定行所緣以何樂令衆生樂開解。答曰。謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切衆生緣。亦不一切衆生受如此樂。重說曰。叁禅地增上樂衆生樂開解。問曰。此定不應一切衆生緣。亦不一切衆生得叁禅地樂。重說曰。叁禅地宿命智憶已衆生樂開解。問曰。此定不應一切衆生緣。亦不一切衆生得叁禅地宿命智。重說曰。謂衆生樂是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切衆生緣。亦非一切衆生樂。重說曰。有衆生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切衆生緣。亦非一切衆生樂根現在前。尊者昙摩多羅說曰。諸尊見諸衆生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念衆生平等行如曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭發蓬亂手執瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當施貧窮當惠。困厄當給孤。獨複見象衆馬衆車衆步衆。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨從擊鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二已。食後還至本處。舉衣缽洗足。或坐繩木床。身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令彼苦者亦如此樂。是故說諸尊見衆生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念衆生平等行如曾所見。問曰。謂欲令衆生樂慈正受。彼衆生不得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。當言不顛倒。欲饒益故。或曰。當言不顛倒。以妙意故。或曰。當言不顛倒。愍衆生故。尊者婆須蜜說曰。當言不顛倒。有衆生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。有衆生樂。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。壞恚故。尊者昙摩多羅說曰。諸尊不由彼行慈故。衆生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以余行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開解欲令衆生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲令衆生得樂。而彼衆生不得樂。彼有何過。或曰。謂彼入善心饒益一切衆生故。是非顛倒。說曰。此說叁思惟。一自相思惟。二總相思惟。叁得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至識相思惟識是謂自相思惟。總相思惟者。如十六聖行是謂總相思惟。得解思惟者。如此無量等解脫。除入一切入。此叁思惟中說無量等意解思惟非余。問曰。無量等爲遍緣一切衆生耶。爲有方齊限耶。若遍緣一切衆生者。雲何不得衆生海邊。若有方齊限者。此契經雲何通。彼四無量等滿一切世間成就遊。作此論已。有一說者無量等遍。緣一切衆生。問曰。雲何不得衆生海邊。答曰。設得一切衆生海邊當有何咎。佛契經說。四生卵生胎生濕生化生除此已更無衆生。如是得衆生海邊但總相非自相。更有說者。無量等方有齊限。問曰。此契經雲何通。彼四無量等滿一切世間成就遊。答曰。此衆生說方爲名。更有說者。佛遍緣一切衆生聲聞辟支佛方有齊限。更有說者。佛辟支佛遍緣一切衆。聲聞方有齊限。更有說者。佛辟支佛聲聞得度無極遍緣一切衆生。余聲聞方有齊限如是說者。無量等者。是得解思惟。若佛遍緣一切衆生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方齊限者。辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍緣一切衆生。何以故。說意與慈俱滿東方已成就遊。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿諸方已成就遊。答曰。此契經應當爾。意與慈俱滿東方。衆生已成就遊。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿。衆生已成就遊。此應當爾。若不爾者當何意。答曰。此衆生說以方爲名。問曰。頗不發初禅地無量等。能發二禅地無量等耶。有一說者。不可不發初禅地無量等能發二禅地無量等。問曰。何以故不可不發初禅地無量等能發二禅地無量等耶。答曰。謂初禅地無量等。二禅地無量等依方便門。是故不可不發初禅地無量等能發二禅地等。更有說者。可得不發初禅地無量等能發二禅地無量等。如聖道可得。初禅地不發能發二禅地。何況無量等得解思惟。問曰。無量等一地不可得各各次第現在前。余地各各次第能現在前耶。爲不耶。有一說者曰。無量等地亦不可各各次第現在前。要從彼一地相似善根現在前。謂次第無量等現在前。無量等現在前已。有如此行慈樂行悲苦行喜悅行護舍行。問曰。初禅地無量等上。速發二禅地無量等耶。于二禅地無量等上。速發初禅地無量等耶。答曰。二禅地無量等上速發初禅地無量。非初禅地無量等上速發二禅地無量等。如學梵書已速學佉樓書。非學佉樓速學梵書。如是二禅地無量等上。速發初禅地無量等。彼定揵度說。雲何思惟慈正受。答曰。衆生樂。雲何思惟悲正受。答曰。衆生苦。雲何思惟喜正受。答曰。悅衆生。雲何思惟護正受。答曰。舍是衆生。問曰。此雲何說正受。答曰。前正受已正受爲名。此中證答如前說。如世尊契經說。謂須涅多羅弟子爲梵天人上故說法時。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生叁十叁天中。或生炎天。或生兜術天。或生化自在天。或生他化自在天。…

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