《雜阿毗昙心論》十

　　宋天竺叁藏僧伽跋摩等譯

　　擇品第十之一

　　雖已說多法　　決定衆雜義

　　于彼無量處　　當複擇其要

　　牟尼說見道　　疾故名法輪

　　或說學八支　　轉至于他心

　　牟尼說見道疾故名法輪者。滅二種癡故說牟尼。寂滅滿足故說牟尼。說者顯示也。彼見增故說見道。以慧增故。求爾炎故。至非品故說道。疾者速進也。見道是捷疾道。不起定故。一品道頓斷九品結。是法故說法。離衆生故。舍此至彼故說輪。謂舍苦至集。乃至舍滅至道。複次似輪故說輪。如輪下轉至上上轉至下。如是見道輪。下忍轉至上智。複轉至忍。複次上下義故說輪。如輪下至上上至下。如是見道輪。緣欲界已上緣第一有。緣第一有已下緣欲界。複次降伏谛方故說輪。如聖王輪。或說學八支轉至于他心者。尊者瞿沙說。學八支轉至他心名轉法輪。是故說如來于波羅奈仙人住處轉法輪。以是義故別于二乘聲聞辟支佛自力轉法輪。雖拘鄰等自轉法輪自修道非他。然由開悟因緣故說世尊轉法輪。雖苦法忍起已轉。但道比智起說名爲轉。以彼處具五因緣故。所謂舍曾道。得未曾道。結盡得一味。頓得八智。一時修十六行。拘鄰等五人及八萬四千諸天見谛。彼先見谛故以拘鄰爲因緣。世尊及拘鄰起世俗心。地神知故。于大力尊天所聞故。踴躍歡喜故。本常守護故。近住地神舉聲大唱。遠住地神展轉宣告。非彼自力知見。是常勝心非劣心境界故。如是須臾頃。虛空神天展轉唱聲乃至梵天不至上地。以彼自地耳識非分故。有說。以梵名名阿迦膩吒天聲。雖念念滅而相續起故言聲至梵天。轉輪王出世以十善業道化導衆生。以十善業道欲界受報。是故轉輪王出世聲至他化自在天。以未離欲故不至離欲地。梵天勸請世尊轉法輪故。是故聲至梵天。淨居天勸發成無上道故。是故聲至淨居天。成稱業故聲有齊限。問雲何爲梵輪。答

　　佛說具足道　　廣大名梵輪

　　齊輻辋具足　　對治非梵行

　　一切八聖道共依廣大故名爲梵輪。彼正語正業正命不壞故名爲齊。齊毂也。正見正思惟正方便依戒立故廣緣故名爲輻。正念正定攝正見正思惟正方便輻故名爲辋。煩惱名非梵。不愛果故。道者對治非梵煩惱是故名梵輪。已說梵輪。賢聖八支成就齊（本音優波婆素如下釋）。今當說

　　謂優波婆素　　受時他二說

　　具足一日夜　　離嚴飾威儀

　　優波者近。婆素者住。近盡壽叁婆邏住故說近住。叁者等。婆邏者護。謂等護一切衆生（一切經論中言律儀者悉應言等護）。是故說隨一切衆生慈心住得律儀。彼若作是念。于此受不于彼受。不得律儀。心不淨故別受。不得律儀。律儀離增減故。受者受取由作故。非發心而得。時者謂明相出時受。他者從他人受。從衆生故不從非衆生數。不言語故。非嬰孩非眠非癡非狂不解齋法故。彼此和合故得受。若得犯戒及煩惱起能見過者從彼受。二俱說者。授者受者二皆說授者。先說受者隨說。若授者不說則不成授。授不成故受亦不成。若受者不說則不成受。無受說故。非無說而作業生。作不生故無作亦不生。無作不生故則無余識俱生功德。若二人一時說者亦不成受。無授故。具足者。聖八支成就。如比丘不具足律儀則非比丘。此亦如是。一日一夜者。第叁分齊非分故有二分齊如前說。齋律儀得日夜分齊。余律儀得盡壽分齊。離嚴飾威儀者。謂纓絡被服爲嚴飾故。著者悉應舍離住威儀受。以莊嚴爲放逸足故。調伏住則不放逸。放逸者不應作而作。壞威儀者不恭敬故不得律儀。黃門時黃門無形二形不生律儀。何以故。貪欲增故。無慚愧增故。在人趣依叁方非余。捷疾知覺故。五種清淨因緣修多羅品已說。問齋幾是屍羅支。幾是不放逸支。幾是持支。答

　　屍羅支有四　　不放逸支一

　　余則是持支　　齋支慧所說

　　前四是屍羅支（屍羅譯言修習亦言正順叁昧亦言清涼亦言安眠）。舍性罪自性戒故。不飲酒是不放逸支。飲酒是放逸支。令心失念故。是故離彼名不放逸支。余則是持支者。隨順戒故。有說。離非時食是齋。余者齋支。複有說。離非時食是齋亦齋支。余者是支。如等見是道亦道支。擇法覺是覺亦覺支。彼亦如是。若說九支者不然。何以故。離高床大床塗身香華。共立一支。俱莊嚴處起故。如老死立一有支。俱熟故。彼亦如是。問離兩舌惡口绮語等是離性罪。何故不立齋律儀耶。答難護故。常習近故。出家者尚難護。以常行故。況複在家。如是難護者諸威儀。除不飲酒。余遮罪亦不立齋支。問已知惡戒熱所燒。齋律儀栴檀塗今當說。何故無不具足律儀優婆塞何所疑俱見其過。若有不具足優婆塞律儀。優婆塞者。何故無不具足沙彌律儀沙彌耶。若無者何故說一行等優婆塞。何得所說非無義。答

　　具律優婆塞　　比丘律儀一

　　以彼缺減義　　牟尼說少分

　　具律優婆塞比丘律儀一者。有一說具足優婆塞律儀名優婆塞。非不具足沙彌。比丘亦如是。如說我某甲歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸衆尊我是優婆塞。當證知盡壽舍衆生受歸依心清淨。乃至第叁口作得優婆塞律儀。問此是離殺生口作。雲何得余律儀耶。答當知除等故。應說我盡壽舍衆生等。如戒等取除等故名戒取。彼亦如是。複次舍衆生者。謂舍自衆生故。從今乃至舍自衆生所受戒。終不毀犯。複次波羅提木叉律儀于衆生處得。彼作是說。我從今日不殺衆生。亦于彼不盜不邪淫不妄語。以護彼故不飲酒。是故一切遮罪中。離飲酒立優婆塞律儀。以飲酒一切放逸足故。自所受難護故。是故說離他淫。當知兩舌惡口绮語亦如是說。以彼聖人經生猶故知而不說犯。若言無一行等優婆塞者不然。實有一行等優婆塞建立此雲何。以彼缺減義牟尼說少分。佛以缺戒者故說少分優婆塞。彼具戒優婆塞。若持一不持四。是名一行。持二不持叁。是名少分。余亦如是。謂所得戒令知故爲說非無義。問若人九歲若十歲受優婆塞律儀。然後取妻。以彼女人爲妻分。先于彼女人所爲得律儀不。若得者雲何不犯戒。若不得者何得非少分。答得支非具足得。不他淫處不得離非梵行處。謂爲妻分已不起他淫。所不應作亦如是。優婆塞受沙彌戒。不舍優婆塞戒得沙彌戒。以勝爲名故不名優婆塞。若彼沙彌還俗時。說言我作優婆塞。當證知即是優婆塞。若異者應更受優婆塞律儀。比丘亦如是。已說律儀。律儀比類今當說

　　二律儀妙行　　業道初解脫

　　說業及屍羅　　如是七種名

　　波羅提木叉律儀作時。即彼刹那無作。凡有七種名。一名律儀。二名波羅提木叉律儀。叁名妙行。四名業道。五名波羅提木叉。六名業。七名屍羅。彼一切惡戒對治故名律儀。防護惡戒故。入七衆具故名波羅提木叉律儀。于一切衆生所得故。善作故名妙行。得愛果故。思願道故名業道。思願從彼道轉故。彼最初隨順解脫故名波羅提木叉。隨一切衆生慈心得故。業者作。所起作故。言是思者不然。是說波羅提木叉故。以此當知亦非後叁業道。屍羅者淳善義。不害心起故。後諸無作有五種名。除波羅提木叉及業道。除波羅提木叉者。非前故。除業道者。在起業思願後故。已說律儀類名。謂身身業成就不成就今當說

　　成就身非業　　或說業非身

　　或有身業俱　　或亦不俱說

　　成就身非業者。謂或有凡夫人處卵胎迦羅羅胞肉段堅厚。前身作已。舍此身未成未能起作。無粗心現在前故。粗心現在前能起身業。而彼細心現在前。如是內向外向內事外事盡當知。複次彼分中極苦逼迫故不能動轉。何能起作。若生欲界不住律儀。亦非不律儀處身無作。若眠若狂若醉。無求無方便舍作因緣。業品已說。或說業非身者。謂聖人生無色界。彼成就道共身業非身。彼色非分故。或有身業俱者。聖人處母胎迦羅羅胞肉段堅厚。若生欲界。處律儀波羅提木叉禅無漏。住不律儀不住律儀。亦非不律儀身有作。有作不失。若生色界。此諸身色衆生居故。身業者。或有說律儀。或說不律儀。或不舍作故。或亦不俱說者。無色界凡夫非身無色故。非身業凡夫故。口業亦如是。問世尊說四種入胎此雲何。答

　　謂入不正知　　及住與出胎

　　乃至入正知　　住出亦複然

　　彼少福衆生入母胎。顛倒想轉顛倒解。所謂風飄雨雪大寒大闇。多衆擾亂聲。入華間林中草窟華窟樹下牆間。住于母胎。亦顛倒想及顛倒解。所見如前說。出胎亦顛倒想解。所見如前。多福衆生見園林浴池殿堂樓閣跏趺端坐。余如前說。是名第一入胎。第二入胎者。自知入胎。不顛倒想不顛倒解。而住出顛倒。如前說。第叁入胎者。自知我如是入胎如是住胎。出則顛倒如前說。第四入胎者。自知我如是入胎。住時自知我如是住胎。出時自知我如是出胎。問此諸入胎者說何等人。答

　　初者不淨業　　亦複不求智

　　中二各成一　　第四俱成就

　　彼初者善業不清淨亦不求智。第二者業清淨而不求智。第叁者求智業不清淨。第四者俱成就。又說。初入胎者一切衆生。第二轉輪王。第叁辟支佛。第四如來。問須陀洹有不善業邪。若有者何故不墮惡趣。若無者應離欲。離欲者無有是處。答

　　住于初果者　　一種不淨業

　　而不墮惡趣　　業不具足故

　　須陀洹雖有修道斷不淨業。無見道斷業。無對事故。是故不墮惡趣。具不具足故。如車二輪具能有所運。一輪壞則無所堪。彼亦如是。鳥譬亦然。愚者墮惡趣非智者。凡夫墮惡趣非聖人。犯戒墮惡趣非持戒。惡心墮惡趣非善心。如修多羅品說。食擇品當說今當說

　　四食在欲界　　四生趣亦然

　　叁食上二界　　抟食彼則無

　　四食在欲界者。欲界有四食。四生趣亦然者。四生五趣亦有四食。地獄中鐵丸洋銅。雖複增苦壞。饑渴故名食。及冷風觸身亦名爲食。叁食上二界抟食彼則無者。色無色界無抟食。身輕微故。無色故。問諸趣一一趣何食增。答

　　于彼餓鬼趣　　意思食爲增

　　及與諸卵生　　叁無色亦然

　　于彼餓鬼趣意思食爲增者。餓鬼趣意思食增。以彼意行多故。及與諸卵生者。彼亦意思食增。以彼處卵生常念母故。得不爛壞。叁無色亦然者。除非想非非想。余叁無色亦意思食增。意行多故

　　胎生抟食增　　謂彼人趣中

　　地獄識食增　　第一有亦然

　　胎生抟食增謂彼人趣…

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