《成實論》二

　　姚秦叁藏鸠摩羅什譯

　　立論品第十叁

　　今欲論佛法饒益于世間。佛以大悲心爲廣利益一切世間故說是法無所齊限。如或有人但爲婆羅門故說解脫經。佛所說經皆爲度脫四品衆生乃至畜生亦不限礙。問曰。不應造論論佛語也。所以者何。若佛自論可名爲論。若佛不論余不能論。所以者何。一切智人意趣難解。不知何所爲故而說是事。若不得佛意妄有所說則爲自傷。如經中說。二人謗佛。一以不信憎惡故謗。二雖有信于佛所說不能谛受亦名謗佛。設有真智不知佛意。尚不能得論佛所言。況未得者而欲造論論佛意耶。所以者何。如異論經中。佛爲觸故說如是事。諸比丘等種種異論皆不得佛意。又如長老摩诃迦旃延語諸比丘。如伐大樹棄舍根莖但取枝葉。汝等亦爾。舍離如來而問我耶。若摩诃迦旃延于論議中自喻枝葉。何況余人能解佛語。又佛問舍利弗。雲何學人雲何數法人。叁問不答。又佛爲一切諸法根本。唯佛能解。余人不能。又阿難白佛。遇善知識于得道中則爲半利。亦有道理。所以者何。以二因緣正見得生。一從他聞。二自正念。佛語阿難。但善知識則爲具足得道利己。又如佛言。若我爲人有所說法。是人不得我意故生诤訟。今諸論師各有所執。或言過去未來有法。或有言無。當知如是諸論師等不解如來隨宜所說故生诤訟。又如阿難爲叁摩提說諸所受皆名爲苦。爾時佛語諸比丘言。汝觀阿難仿像是義

　　又諸論者謂。阿羅漢應先受供養。比丘不知。便往問佛。佛言。于我法中前出家者應先受供養。飲食粗事。猶尚不能知。況如來意說微妙法。以此等故不應造論。答曰不然。所以者何。有因緣故能知他意。如偈中說。能知說者意所趣向亦知說者欲說何事。有二種道聖道世間道。後當廣說。以此道故知說者意。又異論經中。佛亦盡聽。又迦旃延等大論議師。得佛意故佛皆贊善。又優陀夷比丘昙摩塵那比丘尼等造佛法論。佛聞即聽。又佛法深妙。解者造論。不解則止。如是其余佛爲諸法根本等問。悉以通答。又應造論。所以者何。若經造論。義則易解法則久住。又佛聽造論。如經中說。佛語比丘。隨所造論應善受持。是故于修多羅中取義立論別爲異部。故應造論。又佛爲種種可度衆生。說世間等諸論議門。如莎提等不能解故其心迷亂。莎提等比丘。說生死往來常是一識。佛如是等種種說法。若無論議雲何可解。以是等緣故應造論

　　論門品第十四

　　論有二門。一世界門。二第一義門。以世界門故說有我。如經中說。我常自防獲。爲善自得善。爲惡自得惡。又經中說。心識是常。又言。長夜修心。死得上生。又說。作者起業。作者自受。又說。某衆生生某處等。如是皆以世界門說。第一義門者。皆說空無。如經中說。此五陰中無我我所。心如風焰念念生滅。雖有諸業及業果報作者受者皆不可得。如佛以五陰相續因緣說有生死。又有二種論門。一世俗門。二賢聖門。世俗門者。以世俗故說言月盡。月實不盡。如摩伽羅母說兒婦爲母其實非母。如經中說舌能知味。以舌識知味。舌不能知。如槊刺人言人得苦。是識知苦非人受苦。如貧賤人字爲富貴。佛亦隨人名爲富貴。又佛呼外道名婆羅門。亦名沙門。又如刹利婆羅門等。佛亦隨俗稱爲尊貴。又如一器隨國異名。佛亦隨名。又如佛言是吾最後觀毗耶離。諸如是等隨世語言名世俗門。賢聖門者。如經中說。因緣生識眼等諸根猶如大海。又如經說。但陰界入衆緣和合。無有作者。亦無受者。又說一切苦。如經中說世間言樂。聖人說苦。聖人說苦。世間言樂。又諸所說空無相等名賢聖門。又有叁時論門。若于此事中說名爲色。若色曾有當有今有皆名爲色。識亦如是。若識曾知當知今知皆名爲識。如此等名叁時論門。又有若有論門。苦有觸必因六入。非一切六入盡爲觸因。若有愛必因于受。非一切受盡爲愛因。或說具足因。如觸因緣受。或說不具足因。如受因緣愛不說無明。或複異說。如經中說心歡喜身得猗。叁禅無喜亦有身猗。又說猗者受樂。四禅有猗而無受樂。是名異說。又有通塞二種論門。如經中說若人發足爲供養塔中間命終。皆生天上。是名爲通。又余經說作逆罪者不得生天。是名爲塞。又經中說受諸欲者無惡不造。是名爲通。須陀洹人雖受諸欲。亦不能起墮惡道業。是名爲塞。又經中說因眼緣色而生眼識。是名爲通。若爾。應緣一切色皆生眼識。而不然

　　又經中說因耳緣聲生耳識等不生眼識。是名爲塞。又所言通塞皆有道理不壞法相。又有二種論門。一決定。二不決定。決定者。如說佛爲一切智人。佛之所說名真妙法。佛弟子衆名正行者。又言一切有爲皆悉無常苦空無我寂滅涅槃。如是等門是名決定。不決定者。若言死者皆生是則不定。有愛則生。愛盡則滅。又經中說若得心定皆生實智。是亦不定。聖人得定能生實智。外道得定則不能生。又如經說所求皆得。是亦不定。或得或不得。若言六入必能生觸。是亦不定。或有能生。或有不生。如是等名不定門。又有爲不爲論門。如說奇草芳花不逆風熏。又說拘毗羅花能逆風聞。爲人花故說不逆風聞。爲天花故說逆風熏。又說叁受。苦受樂受不苦不樂受。又余經說所有諸受皆名爲苦。有叁種苦。苦苦．壞苦．行苦。爲此故說所有諸受一切皆苦。又說。是苦叁種有新故中。新受名樂。久厭則苦。中名爲舍。又說。爲得道故名爲道人。未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近論門。如佛語比丘汝斷戲論則得泥洹。雖未便得但以近故亦名爲得。又有同相論門。如說一事余同相事皆名已說。又如佛說心爲輕躁。則爲已說余心數法。又有從多論門。如佛言。若人不知二見生滅相者皆名有欲。若能知者皆名得離。須陀洹人亦知二見生滅之相而有貪欲。但以知者多是離欲人。又有因中說果論門。如說施食則與五事。命色力樂辯才。而實不與命等五事。但與其因。又如說食錢。錢不可食。因錢得食故名食錢。又如經說女人爲垢。實非垢也。是貪著等煩惱垢因故名爲垢。又說五塵名欲。實非欲也。能生欲故名之爲欲。又樂因緣說名爲樂。如說以法集人是人爲樂。又苦因緣說名爲苦。如說與愚同止是名爲苦。如說火苦火樂。又說命因爲命。如偈中說。資生之具皆是外命。如奪人物名爲奪命。又說漏因爲漏。如七漏經說。此中二是實漏。其余五事是漏因緣。又有果中說因。如佛言我應受宿業。謂受業果。如是等衆多論門。盡應當知

　　贊論品第十五

　　應習此論。所以者何。學習此論得智人法。如經中說。世有二人。一謂智人。一謂愚人。若不善分別陰界諸入十二因緣因果等法是名愚人。若善分別陰界入等是名智人。今此論中正分別解陰界入等。故因此論得智人法。是以應學。又習此論故不名凡夫。又有二人。一是凡夫。一非凡夫。如說雖剃須發被服法衣受佛威儀。猶遠佛法以不成就信等根故。若能成就信等根者雖處居家不名凡夫。如經中說。有四種人。有入僧威儀不入僧數。有在僧數非僧威儀。有入僧威儀亦入僧數。有非僧威儀亦非僧數。初名出家凡夫。次名在家聖人。叁名出家聖人。四名在家凡夫。以此故知。離信等根則不入僧數。是故當爲信等諸根勤行精進。欲得信等。當于佛法聽受誦讀如說修行。是故應習此佛法論。又從此論得二種利。自利利他。如經中說。有四種人有能自利不能利他有能利他不能自利。有能俱利。有俱不利。若能自具戒等功德不能令他住戒等中是名自利。如是四種。若人雖能自利令他施等得大果故亦名利他。此中佛意不說此利。若人但能爲他說法是名利他。是人雖不自隨法行。爲他說故自亦得利。如經中說爲人說法得五種利。此中佛意亦不說此。此中但說最第一利。謂如說行得盡諸漏。是故說法能利他人。以兼利故名人中最。猶衆味中之醍醐也。複次是人今處明中。後亦入明。世間衆生。多從冥入冥。從明入冥。若少行佛法。是人亦能從冥入明。從明入明。所以者何。行布施等不能得如聽佛法利。若少聽佛語能得達慧。破諸衰惱獲無量利。如經中說。有四種人。有從冥入冥。從冥入明。從明入明。從明入冥。又四種人。有順流者。有逆流者。有中住者。有得度者。若人一心聽佛法者。是人即能除滅五蓋修七覺意。是故此人截生死流名逆流者。亦名爲住。亦名得度。複有四種人。有常沒者。有暫出還沒者。有出觀者。有得度者。若不能生隨順泥洹信等功德是名常沒。或生世間信等功德不能堅固。還複退失。是名暫出還沒。起隨順泥洹信等功德分別善惡。是名出觀。具足修習隨順泥洹信等功德是名得度。若人能解佛法正義終不常沒。設複暫退亦不永失。又此人名爲修功德者。若人不修身戒心慧作少惡業亦墮惡道。若人修集身戒心慧。雖多爲惡不墮惡道。修身者。以聞慧修身受心法。以修身故漸次能生戒定慧品能滅諸業。滅諸業故生死亦滅。又經中說有四種人。有結使利而不深。有深而不利。有亦深亦利。有不深不利。初名有增上結。時時而來。次名若軟中結常來在心。叁名若增上結常來在心。四名若軟中結有時而來。若人得聞佛法正論。斷二種結深而利者。又解佛法義。既不自惱亦不惱他。外道持戒即自惱身。若墮邪見即惱他人。謂無罪福業果報故。若行布施。亦是自惱亦名惱他。如天祠中多殺牛羊。若解佛法義者但爲得利。不自惱身亦不惱他。如得禅定行慈悲者。是故應習此佛法論。又習此論者名可與言。解正義故。如經中說。若論議時。應當分別是可與言。是不可與言。若人不住智者法中處非處中若分別中及道中者。是人皆名不可與言。與此相違名可與言。不住智者法中者。論者以正智慧善解義趣。然後執用。此人不知。是故不執。如尼延子等自言我師是可信人但隨其語。不住處非處者。不住用因中。諸外道等于二種因共因異因。若他說共因答以異因。他說異因答以共因。不住如是二種因中。不住分別中者不住譬喻中。不住道中者不住論道中。如說論者莫出惡言勿舍義宗。但說實利方便勸誨令得解悟自心歡喜名聖語法。是中若人正知佛法論者乃可與言。非余人也。又不可與…

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