《成實論》十
姚秦叁藏鸠摩羅什譯
憍慢品第一百二十八
問曰。已說叁煩惱是生死根本。爲更有不。答曰。有。名爲慢。問曰。雲何爲慢。答曰。以邪心自高名慢。是慢多種。若于卑自高名慢。于等計等亦名爲慢。以此中有取相我心過故。于等自高名爲大慢。于勝自高是名慢慢。于五陰中取我相。名爲我慢。我慢二種。示相不示相。示相是凡夫我慢。謂見色是我見有色是我。見我中色見色中我。乃至識亦如是。示是二十分故名示相。不示相是學人我慢。如長老差摩伽說。不說色是我。不說受想行識是我。但五陰中有我慢我欲我使。未斷未盡是名我慢。若未得須陀洹等諸果功德。自謂爲得名增上慢。問曰。若未得何故生得心耶。答曰。于習禅中得少味故。能遮結使不行于心中。故生此慢。又聞思慧力。常近善師樂遠離行。少知五陰相。故生須陀洹等果想。名增上慢。問曰。增上慢有何等咎。答曰。後當憂惱。如經中說。若比丘言我斷疑得道。即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘實不得道。聞是法時則生悔惱。故應勤斷此增上慢。又增上慢人。諸佛世尊有大慈悲。猶尚舍遠不爲說法。是故應斷。又增上慢人住邪法。故無實功德。猶如賈客深入大海而貪僞珠。是人亦爾。入佛法海得少禅悅。謂爲真道而生貪著。又增上慢人。後老死時不任受道。故當勤求真實智慧。又增上慢人。自失己利亦增益愚癡。以實未得想謂得故。是故不應自诳其身。當速棄舍。若于大勝人謂少不如。名不如慢。是人自高亦自下身。若人無德自高名爲邪慢。又以惡法自高亦名邪慢。若于善人及所尊中。不肯禮敬名爲傲慢。如是等名爲憍慢相。問曰慢雲何生。答曰。不知諸陰實相則憍慢生。如經中說。若人以無常色自念是上是中是下。是人正以不知如實相故。乃至識亦如是。若知陰相則無憍慢。又善修身念則無憍慢。如牛恃角則爲暴慢。若去其角則不能也。身爲不淨九孔流惡。何有智者恃此自高。以如是等念身因緣。則無憍慢。又智者知一切衆生若貧若富若貴若賤。皆以骨肉筋脈五髒糞穢合而成身。俱有生老病死憂悲苦惱。亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業。及地獄等諸惡道分。雲何當起憍慢。又見內外心從因緣生。知念念滅則無憍慢。又善修空心則無憍慢。所以者何。隨逐相故則憍慢生。若無相者何處起慢。又智慧者。若實有戒等功德則不生慢。所以者何。戒等功德皆爲盡此諸煩惱故。若無功德。何有智者。于無事中而起憍慢。又觀無常等相則滅憍慢。何有智者。以無常苦不淨之物而爲憍慢。問曰。憍慢有何等過。答曰。從慢有身。從身生一切苦。如經中佛說。若我弟子不能如實知慢相者。我與受記當生某處。以有余慢不斷故。又一切煩惱皆隨取相。我是相中之大。故知從慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何。以眼見色謂我能見。又此憍慢生不以道理。所以者何。一切世間皆無常苦無我。雲何以此而生憍慢。是故于貪恚癡最無道理。又從慢起業亦利亦重。以貪著深故從貪起業。不能如是。又憍慢力故貪等熾盛。即此貪得種姓等慢則增長熾盛。又我慢因緣生卑賤家。亦于師子虎狼中生。從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。問曰。雲何名多憍慢相。答曰。是人所執堅固難可與語。無恭敬心少于怖畏。喜自在行自大難教。所有薄少自以爲多。喜輕蔑人此過難除。故有智者。所不應行此慢。爲破一切功德故生
疑品第一百二十九
論者言。疑名于實法中心不決定。謂有解脫耶。無解脫耶。有善不善耶。無耶。有叁寶耶。無耶。是名爲疑。問曰。若于樹杌生疑。杌耶人耶。于土塊生疑。塊耶鴿耶。于蜂生疑。蜂耶閻浮果耶。于蛇生疑。蛇耶繩耶。于野馬生疑。光耶水耶。如是等疑因眼識生。于聲生疑。孔雀聲耶爲人作耶。于香生疑。憂缽香耶爲和香耶。于味生疑。爲肉味耶似肉味耶。于觸生疑。爲生缯耶爲熟缯耶。意識則種種生疑。如疑是法有陀羅骠耶但求那耶。有神耶無神耶。如是等是疑不耶。答曰。若杌人等中疑則非煩惱。此不能爲後身因緣。以漏盡人亦起此故。問曰。是疑雲何生。答曰。若見聞知二種法故疑生。所以者何。先見二種立物。一杌二人。于後遙見與人等物則生疑。杌耶人耶。土等亦爾。二種聞者。若聞說有罪福後世。亦聞說無。是故生疑。二種知者。如天大雨而溝渠漫溢。若堰水時渠亦漫溢。如天欲雨蟻子運卵。若人發掘亦移卵去。如孔雀鳴人亦能作實事可見。如瓶不實事亦可見。如旋火輪實事不可見。如樹根地下水非實事亦不可見。如第二頭第叁手。如是等二種見聞知法故生疑。又不審見故疑生。如遠等八因緣。又二信故疑生。如有人言有後世。有人言無。俱信二人。是故疑生。又于此可疑事中乃至不見異相。是故疑生。若見異相此疑則無。問曰。雲何名見異相。答曰。見聞知決定故則無有疑。于佛法中隨以身證法實相時。畢竟無疑。如菩薩坐道場時說精進。婆羅門得深法現前見知諸緣盡。疑網即斷滅。又若得有道理慧。此疑則斷。如智者聞行因緣識。即決定知生死無始如是等。問曰。疑有何過。答曰。若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。所以者何。疑人不能起發事業。若發則劣故不能成。又經中說。疑是心之栽檗。猶如荒田多栽檗。故異草尚不得生。況稻谷等。心亦如是。爲疑根所壞。于邪事中尚不能定。況能正定。又佛說。疑名闇聚。闇聚叁種。過去闇聚未來闇聚現在闇聚。此闇聚是諸我見生處。又此人設得定心則是邪定。若離佛法則無能爲說正定者。又多衆生懷疑至死。如說阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者。若爲施等福德。或無果報或少得報。所以者何。是諸福業皆從心起。是人心常爲疑所濁。故無善福。又經中說。疑心布施于邊地受報。所以者何。是多疑者不能一心。隨時手與不能種種生恭敬心。故于邊地受少果報。如波耶綏等小王。問曰。無此疑也。所以者何。疑名心數法。諸心數法念念生滅。若是非疑若非亦非疑。一心不得有是有非。故知無也。答曰。我不說念念中有疑。不決定心相續名疑。爾時心不決了是杌是人。是相續心以不信故濁。亦以邪見故不信。疑時或有或無。是不信二種。一從疑生。二從邪見生。從疑生則輕。從邪見生則重。信亦二種。一從正見生。二從聞生。從正見生信則堅固。從聞生者不能如是
身見品第一百叁十
五陰中我心名爲身見。實無我故說緣五陰。五陰名身。于中生見名爲身見。于無我中而取我相。故名爲見。問曰。于五陰中作我名字有何咎耶。如瓶等物各自有相。是中無過。我亦如是。又若說離陰有我。是應有咎。答曰。雖不離陰說我。是亦有過。所以者何。諸外道輩說。我是常。以今世起業後受報故。若如是說。五陰應即是常。又說我者以我爲一。然則五陰即應是一。是名爲過。又我即是過。所以者何。以我心故有我所。有我所故起貪恚等一切煩惱。故知我心是煩惱生處。又此人雖不離陰說我。以取陰相故不行于空。不行于空故生煩惱。從煩惱生業。從業生苦。如是生死相續不斷。又是人以計我故。尚不能得粗分別身頭目手足。況能分別諸陰。以受我一我常故。若不分別何能入空。又若見我則畏泥洹。以我當無故。如經中說。凡夫聞空無我。生大怖畏。以我當無故都無所得。如是凡夫乃至貪求癞野幹身。不用泥洹。若得空智則不複畏也。如憂波斯那經說。清淨持戒人善修八聖道。命終時心喜猶如破毒器。又若說有我即墮邪見。若我是常則苦樂不變。若不變則無罪福。若我無常則無後世。自然解脫亦無罪福。故知身見是重罪也。又身見者名爲甚癡。一切凡夫皆以身見亂心。深著有故往來生死。若見無我往來則斷。問曰。若五陰無我。衆生何故于中生我心耶。答曰。若聞人天男女名相。想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心。所謂若無我者。誰受苦樂威儀語言。起罪福等受果報耶。又于無始生死久集我相。則成其使如瓶等相。故生我心。又于諸受陰中我心生。非不受中。故謂生我心處。此中有我。所以者何。不一切處生我心故。又以愚癡故生我心。猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智。癡故見我。如于幻夢乾闼婆城火輪等中而生有想。問曰。現見色身發毛爪等諸分各異。雲何智者以之爲我。答曰。有人見神。如麥如芥子等住于心中。婆羅門神白。刹利神黃。違舍神赤。首陀羅神黑。又韋陀中說。冥初時大丈夫神色如日光。若人知此能度生死。更無余道。小人則小。大人則大。住身窟中。有坐禅人得光明相。見身中神如淨珠中縷。如是等人計色爲我。粗思惟者說受是我。以木石等中無受故。可知受即是我。中思惟者說想是我。以苦樂雖過猶有想我心故。細思惟者說行爲我以瓶等想雖過猶有思我心故。深細思者說識爲我。知思亦粗。是思雖過猶故有識我心故。又于五陰中生我心。是人不能分別受等諸陰。于色心中合生我想。如于色等四法總生瓶想。以色等差別有二十分。見色是我。所以者何。色是我了法。受等所依。此諸受等系在于色。故謂色爲我。有人見色住受等中。受等是不了法故。色所依止如虛空不了故。地等依止如是。二十分皆由癡生。問曰。眼等中何故不說我分。答曰。亦有。如經中說。若人說眼是我。是則不然。所以者何。眼是生滅。若眼是我我則生滅。又眼等各各相別。若說眼是我耳等非我。是則不然。若耳等複是則一人多我。色等中有差別故。可得說色是我而非受等。問曰。若說無我亦是邪見。此事雲何。答曰。有二谛。若說第一義谛。有我是爲身見。若說世谛無我是爲邪見。若說世谛故有我。第一義谛故無我。是爲正見。又第一義谛故說無。世谛故說有。不墮見中。如是有無二言皆通。如虎[口*舀]子。若急則傷。若緩則失。如是若定說我則墮身見。定說無我則墮邪見。又過與不及二俱有過。若定說無是則爲過。若定說有我是名不及。故經中說。應舍二邊。若第一義谛故說無。世谛故說有。名舍二邊行于中道。又佛法名不可诤勝。若說第一義谛故無。則智者不勝。若說世谛故有。則凡夫不诤。…
《成實論十》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…